Tibetan
ང་། །བྲོ་བརྡུང་སྐུ་ལས་མེ་དཔུང་འབར། །ལྕགས་རལ་ཐུར་དུ་སྤྲུགས་པའི་གསེབ། །མེ་སྟག་ཕུར་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་། །ཐོག་སེར་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ། །གློག་དང་བཅས་པས་ས་གཞི་ཁེངས། །གདུག་པའི་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་བརླག །གླིང་བཞི་གཡོ་ཞིང་རི་རབ་བསྐུལ། །གཟའ་སྐར་ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ འབེབས། །ཁྲག་འཐུང་མ་མོ་བྱེ་བ་འབུམ། །དགྲ་ལ་འོ་དོད་ཕྱོགས་བཅུར་འདེབས། །ཁྲམ་ཤིང་གྲུལ་མཚོན་བཅས་པ་ནི། །བསྟན་དགྲ་དགོས་དགྲའི་སྟེང་དུ་གཡུགས། །མྱུར་དུ་བཀུག་ནས་སྲོག་རྩ་གཅོད། །འཁོར་དུ་མི་སྲུན་གདུག་པ་ཅན། །སྡེ་བརྒྱད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བསྐོར། །རླུང་ནག་སྒོར་རླུང་འཚུབས་འཁྱིལ་བའི། །དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཁྲོ་མོའི་སྐུ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་གྱུར། ། དེ་ཡིས་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ། །སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་ནས། །དྲི་མ་དག་ཅིང་ཆུ་རྒྱུན་གྱི། །ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས། །མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་དང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཏུ་རུ། །དམིགས་མེད་རང་རིག་བདེ་བར་བཞེས། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དྲག་མོ་གཅེར་བུ་སེང་གདོང་མ། །བསྟན་དགྲ་འདུལ་བའི་དཔལ་མོ་ཆེ། །ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་འཇིགས་པའི་སྐུ། །དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དེ་ཡི་ལྟེ་བར་གནམ་ལྕགས་ལས། །གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི། །ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་རྣམས་ལ། །ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་དང་། །སྔགས་ཕྲེང་གདུག་པ་རྣོ་ངར་ལྡན། །དགྲ་བགེགས་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མགོ་ལུས་མེད་པར་ཉལ་ཉལ་གཏུབས། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་ཅིང་རླུང་གིས་གཏོར། །དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་སཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕཊཿཡཿརཿམཿསཿརཿདཿཙཿརཿམཿསཿཀཿསཿ ཤཏྲི་ཛཿནྲྀཿཏྲིཿཁུགཿ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སེམས་དང་བག་ཆགས་ངན་པ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ ནུས་བཟླས་ནས་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བདུད་མོ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་མ། །ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཌཱ་ཀིའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་ཞིང་། དགེ་རྩ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་དཔལ་རྩེ་ཐང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི། རིན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གྲགས་པས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ་ཌ་ཀི་ཡེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་པས། གཏོར་མ་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པ་གསུམ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས་ཤིང་ཆང་ཆུ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་ མ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡྃ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེ། ཀྃ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གེ་ལྔ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧཱུྃཿ ཞེས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་མེ་ལྕེ་འཁྲིགས་པ་ནས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ཕྱི་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། ནང་སྒྲུབ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། གསང་སྒྲུབ་གཅེར་བུ་ཁྲོས་ནག་མ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་འཁོར་མ་མོ་སྲིད་པ་འབུམ་སྡེ་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཌཱ་ཀི་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་རོ་བཅུད་དྲངས་ཏེ་དགྱེས་ཤིང་གསོལ་བས་ཚིམས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་ས་ པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གསུམ་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་བསྔོན་ནས། ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོཿགདོད་ནས་རྣམ་དག་ཅེས་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་པ་དང་། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཅེས་གནས། ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཅེས་པ་དང་། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དྲག་མོ་གཅེར་བུ་ཞེས་པ་ནས། ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །བདེ་གཤེགས་མ་མོ་ཀུན་འདུས་པའི། །སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་ བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་དང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུ། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། །དེ་ཀུན་ཌཱ་ཀིས་བཟོད་པར་མཛོད། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་ཌ་ཀི་འཁོར་བཅས་ཀུན། །བདག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་། ཐིམ། །ཞེས་པས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་གྱུར། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། ཌཱ་ཀི་མ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཌཱ་ཀི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་རྩེ་ཐང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བྱ་བཏང་རིན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གྲགས་པས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་ཌཱ་ཀི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན
Chinese
我。 舞蹈敲击身躯火焰燃， 铁剑向下挥舞的间隙， 火星如雹骤雨般， 冰雹遍入罗睺罗， 与闪电一起充满大地， 凶恶的敌人化为尘土。 四大部洲摇动，须弥山震动， 星辰日月坠落地面。 百万食血母神众， 敌人哀嚎遍及十方。 占卜木箭及武器等， 抛向教敌和怨敌之上， 迅速勾召斩断命脉。 眷属中不驯服的凶恶者， 八部众、有情世间神鬼围绕。 黑风旋风卷起的， 中央安住忿怒母之身， 刹那间即成自身。 由此三处之三字， 从（ཧཱུྃ， हूं， hūṃ， 吽）字放光，迎请融入自相之， 智慧勇识尊， 再次放光，迎请灌顶之神， 灌顶充满身， 净化垢染，从水流之， 剩余于顶上盘旋， 不动明王为之顶饰。 （ཧཱུྃ་བྷྱོཿ， हूं भ्योः， hūṃ bhyoḥ， 吽 吼） 诛杀敌魔之血肉， 甘露药物之供品， 大乐双运遍一切， 无缘自明安乐享。 （ཧཱུྃ་བྷྱོཿ， हूं भ्योः， hūṃ bhyoḥ， 吽 吼） 勇猛裸身狮面母， 调伏教敌之大吉祥天女， 食肉大母恐怖身， 尸林主母我赞颂。 （ཧཱུྃ་བྷྱོཿ， हूं भ्योः， hūṃ bhyoḥ， 吽 吼） 其脐间天铁所， 成之八辐轮， 中心轮圈辐条上， 种子（ཧཱུྃ， हूं， hūṃ， 吽）字黑， 咒鬘凶猛具锋芒， 敌魔人畜及眷属， 无头无身倒卧斩， 以火焚烧以风散， 祈愿速速摧毁敌魔。 嗡 班杂 达给 桑哈 穆卡 吽 吽 啪的。（ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་སཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།， ॐ वज्र डाकिनी सं ह मुख हूं हूं फट्， oṃ vajra ḍākinī saṃ ha mukha hūṃ hūṃ phaṭ， 嗡 班杂 达给 桑哈 穆卡 吽 吽 啪的） 啪的 雅 Ra 玛 萨 Ra 达 匝 Ra 玛 萨 嘎 萨 夏 智 匝 呢 智 智 库。（ཕཊཿཡཿརཿམཿསཿརཿདཿཙཿརཿམཿསཿཀཿསཿ ཤཏྲི་ཛཿནྲྀཿཏྲིཿཁུགཿ， फट् य र म स र द च र म स क स शत्रिज नृ त्रि खुग्， phaṭ ya ra ma sa ra da ca ra ma sa ka sa śatrija nṛ tri khug， 啪的 雅 Ra 玛 萨 Ra 达 匝 Ra 玛 萨 嘎 萨 夏 智 匝 呢 智 智 库） 敌魔鬼怪之心与恶习气，玛拉雅 啪的。（དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སེམས་དང་བག་ཆགས་ངན་པ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔， शत्रु विघ्न भूत चित्त दुष्ट वासना मारय फट्， śatru vighna bhūta citta duṣṭa vāsanā māraya phaṭ， 敌魔鬼怪之心与恶习气，玛拉雅 啪的）如是尽 力念诵，先行供赞，（ཧཱུྃ་བྷྱོཿ， हूं भ्योः， hūṃ bhyoḥ， 吽 吼） 魔女猛母狮面母， 向您托付事业是， 吾等师徒及眷属之， 违缘障碍息灭且， 顺缘寿命福德受用增， 为守护佛法及， 为安置众生于安乐， 您请成办一切义利！ 如是说
English
Me. The dance beats, flames blaze from the body, In the midst of brandishing the iron sword downwards, Sparks fly like hailstones, Hailstorms pervade Rahula, With lightning, the earth is filled, Crushing the cruel enemies into dust. The four continents shake, Mount Meru trembles, Stars, planets, sun, and moon fall to the ground. Millions of blood-drinking mothers, The enemies' cries spread in ten directions. The divination arrow and weapons, Are thrown upon the enemies of the teachings and foes, Quickly summon and sever the life force. In the retinue, the unruly and cruel, The eight classes, gods and demons of existence surround. In the center of the swirling black wind, Dwells the form of the wrathful mother, In an instant, become oneself. From the three syllables at the three places, Light radiates from (ཧཱུྃ， हूं， hūṃ， 吽) and invites and merges with the wisdom being of one's own form, Again, light radiates and invites the deity of empowerment, Empowerment fills the body, Purifying the defilements, from the remainder of the water flow, Coiling on the crown of the head, Akshobhya crowns the head. (ཧཱུྃ་བྷྱོཿ， हूं भ्योः， hūṃ bhyoḥ， Hūṃ Bhyoḥ) The flesh and blood of slaying enemies and obstructors, The offering of nectar and medicine, The great bliss of union pervades all, Take pleasure in the unconditioned self-awareness. (ཧཱུྃ་བྷྱོཿ， हूं भ्योः， hūṃ bhyoḥ， Hūṃ Bhyoḥ) Fierce naked lion-faced mother, Great glorious goddess who subdues the enemies of the teachings, Great flesh-eating mother, terrifying form, Mistress of the charnel ground, I praise you. (ཧཱུྃ་བྷྱོཿ， हूं भ्योः， hūṃ bhyoḥ， Hūṃ Bhyoḥ) In her navel, from the sky iron, The eight-spoked wheel is formed, On the center, rim, and spokes, The seed syllable (ཧཱུྃ， हूं， hūṃ， Hūṃ) is black, The mantra garland is fierce and sharp, Enemies, obstructors, people, wealth, and retinue, Cut off heads and bodies, lying prostrate, Burn with fire and scatter with wind, Swiftly destroy the enemies and obstructors. Om Vajra Dakini Sam Ha Mukha Hum Hum Phat. (ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་སཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།， ॐ वज्र डाकिनी सं ह मुख हूं हूं फट्， oṃ vajra ḍākinī saṃ ha mukha hūṃ hūṃ phaṭ， Om Vajra Dakini Sam Ha Mukha Hum Hum Phat) Phat Ya Ra Ma Sa Ra Da Tsa Ra Ma Sa Ka Sa Shatri Ja Nri Tri Khug. (ཕཊཿཡཿརཿམཿསཿརཿདཿཙཿརཿམཿསཿཀཿསཿ ཤཏྲི་ཛཿནྲྀཿཏྲིཿཁུགཿ， फट् य र म स र द च र म स क स शत्रिज नृ त्रि खुग्， phaṭ ya ra ma sa ra da ca ra ma sa ka sa śatrija nṛ tri khug， Phat Ya Ra Ma Sa Ra Da Tsa Ra Ma Sa Ka Sa Shatri Ja Nri Tri Khug) The minds and negative imprints of enemies and obstructors, Mara Ya Phat. (དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སེམས་དང་བག་ཆགས་ངན་པ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔， शत्रु विघ्न भूत चित्त दुष्ट वासना मारय फट्， śatru vighna bhūta citta duṣṭa vāsanā māraya phaṭ， The minds and negative imprints of enemies and obstructors, Mara Ya Phat) Thus, Recite as much as possible, preceded by praise and offering, (ཧཱུྃ་བྷྱོཿ， हूं भ्योः， hūṃ bhyoḥ， Hūṃ Bhyoḥ) Demoness, fierce mother, lion-faced mother, Entrusting the activity to you, Is for us, teachers, disciples, and retinue, To pacify obstacles and hindrances, To increase favorable conditions, life, glory, and enjoyment, To protect the Buddha's teachings, And to place all beings in happiness, Please accomplish all purposes! Thus saying
Chinese
祈请其意义，生起次第本尊瑜伽不离空行母之慢，善根回向无上菩提。此乃无有佛法的瑜伽士莲花舞自在于吉祥策塘所造，书写者为仁钦华丹曲炯扎巴，以此功德，愿我和一切众生的空行母迅速成就。 金刚空行母外内密三种供养朵玛。 ༈ 顶礼 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师) 空行母。欲供养金刚空行母外内密三种朵玛，以肉酒装饰之朵玛三份如仪轨陈设，以酒水内供洒之，念诵 ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，oṃ vajra amṛta kuṇḍalī hana hana hūṃ phaṭ，嗡 瓦吉拉 阿弥利塔 昆扎利 哈纳 哈纳 吽 啪特） ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ། （藏文，梵文天城体，oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，嗡，自性清净，一切法，自性清净，我）。一切法自性清净为空性。空性之中，于朵玛之下，ཡྃ་（藏文，梵文天城体，yaṃ，扬，风）化为风，རྃ་（藏文，梵文天城体，raṃ，让，火）化为火，ཀྃ་（藏文，梵文天城体，kaṃ，康，空）化为人头三鼎之上，阿字化生之颅器一片，外白内红，额头朝向自己，宽广浩大，其中盛有五肉五甘露，五字（五种种子字）以及阿阿里嘎里，融化为光，化生为朵玛，具足色声香味触五种妙欲，成为无漏智慧之甘露大海。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧཱུྃཿ （藏文，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ ha ho hūṃ，嗡 阿 吽 哈 霍 吽）念诵三次加持之。自身明观为智慧空行母狮面母，心间种子字放光，照射西方邬金尸陀林，熊熊燃烧，火焰炽盛，从中迎请智慧空行母，外成就金刚空行母，内成就莲花空行母，密成就裸身忿怒黑母等，智慧空行母众，以及眷属母曜、世间母曜百万眷属、听命护法、誓盟者如海会众围绕，于朵玛之上 བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ （藏文，梵文天城体，vajra samājaḥ，瓦吉拉 萨玛扎，金刚萨玛扎） པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། （藏文，梵文天城体，padma kamalāya staṃ，莲花 卡玛拉亚 斯唐）空行母及眷属之舌，以ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽）之光芒，摄取朵玛之精华，欢喜享用，心满意足。 ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，oṃ vajra ḍāki siṃha mukha hūṃ hūṃ phaṭ，嗡 瓦吉拉 达吉 辛哈 穆卡 吽 吽 啪特） སརྦ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，sarva sa parivāra idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi svāhā，萨瓦 萨 帕里瓦拉 伊当 巴林达 卡 卡 卡嘿 卡嘿 梭哈）念诵三次。 ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀ
English
Praying for its meaning, may the yoga of the deity in the generation stage not be separated from the pride of the Ḍākinī, and may the roots of virtue be dedicated to unsurpassed enlightenment. This was composed by the non-religious renunciate Pema Gargyi Wangchuk at Pal Tsethang, and the scribe was Rinchen Paldan Chokyong Drakpa. By this merit, may the Ḍākinīs of myself and all sentient beings be swiftly accomplished. Offering the Torma of the Outer, Inner, and Secret Vajra Ḍākinīs. ༈ Homage to the Guru Ḍākinī. Desiring to offer the Torma of the Outer, Inner, and Secret Vajra Ḍākinīs, arrange three Tormas adorned with meat and alcohol according to the practice, sprinkle them with alcohol water inner offering, and recite Oṃ Vajra Amrita Kuṇḍalī Hana Hana Hūṃ Phaṭ. Oṃ Svabhāva Śuddhāḥ Sarva Dharmāḥ Svabhāva Śuddho 'Haṃ. All dharmas are empty of their own nature. From within emptiness, below the Tormas, Yaṃ becomes wind, Raṃ becomes fire, Kaṃ becomes three human head tripods. On top of them, a single skull cup born from the letter A, white on the outside and red on the inside, with the forehead facing oneself, wide and vast, inside of which are the five meats and five amṛtas, the five letters (five seed syllables) along with Āli and Kāli, dissolving into light, transforming into Tormas, possessing the five desirable qualities of color, form, sound, smell, taste, and touch, becoming a great ocean of uncontaminated wisdom nectar. Oṃ Āḥ Hūṃ Ha Ho Hūṃ. Bless it three times. Visualize oneself clearly as the wisdom Ḍākinī Siṃhamukhā, from the seed syllable at one's heart, light radiates, illuminating the western Uḍḍiyāna charnel ground, blazing fiercely, with intertwined flames, from which invite the wisdom Ḍākinīs, the outer accomplishment Vajra Ḍākinī, the inner accomplishment Padma Ḍākinī, the secret accomplishment Naked Wrathful Black Mother, and so forth. The assembly of wisdom Ḍākinīs, surrounded by retinues of Mātaras, millions of worldly Mātaras, oath-bound protectors, and the ocean of Damchen, above the Tormas, Vajra Samājaḥ Padma Kamalāya Staṃ. The tongues of the Ḍākinīs and their retinues, with the light of Hūṃ, draw the essence of the Torma, delighting and being satisfied by the offering. Oṃ Vajra Ḍāki Siṃha Mukha Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Sarva Sa Parivāra Idaṃ Baliṃta Kha Kha Khāhi Khāhi Svāhā. Recite this three times. Oṃ Padma Ḍāka