Tibetan
་བླངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡོད། ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ་འགྲོ་བས་གོ་བར་གྱིས། འཁོར་སློབ་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་སྡུད་ཟབ་མོའི་ཞལ་ཤེས་སྦི། །ཌཱ་ཀི་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་ན་མོ། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དད་པ་ཆུང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་བཀྲེན་པས། དེའི་དུས་དང་ཆོས་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཟས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འགུགས་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཌཱ་ཀི་ཆེན་མོའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་ཐེམ་ངེས་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། དེ་ནས་ལས་འདི་བརྩམ་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ནོ། །རྫས་ནི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ། །འབྲུ་སྣ་ཟས་སྣ་ཀུན་གྱིས་བཀང་ནས། ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའི་མཎྜལའི་ཁར་བཞག །ཐོད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་མཚན་ལྡན་གྱི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བཞིག་བཞག་པའི་ཁ་དར་གྱིས་བཅད་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་མཎྜ་ལར་སིནྡྷ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པ་ལ་རྫས་བཀོད་པ་ནི་ཤར་དུ་བུ་རམ། ལྷོར་ལུག་ཤ །ནུབ་ཏུ་ཤིང་ཀུན། བྱང་དུ་ཚྭ་ཚོགས་ཚད། དབུས་སུ་ཤ་ཆེན། བྱང་ཤར་དུ་རྒུན་འབྲུམ། ཤར་ ལྷོར་གླ་རྩི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལི་ཁྲི། ནུབ་བྱང་དུ་གི་ཝཾ། དེ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་གཏོར་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་སྤོས་སྦྱོར་གྱི་དུད་པ་མ་ཆད་པར་བཏང་བ་སོགས་དེ་རྣམས་འཛོམ་པ་ནི་རྫས་བསགས་པའོ། །ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་ཟས་ནོར་ཆར་ལྟར་འབེབས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། གཡས་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་དང་། གཡོན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་མི་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨཿཀཿསཿམཿཐཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿཔཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཁུག་ཛཿཛཿ །ཅེས་ཐུན་རེ་ལ་ཁྲི་ཚོ་རེ་བགྲང་ནས། ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཕུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའོ། །འདིས་ཟས་ནོར་མི་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་འབབ་ཅིང་ཁྱད་པར་མོ་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཀུན་བྱམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟས་ནོར་མི་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་འགུགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཨཱི། །མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདིའི་ཞལ་ཤེས་ནི། ཐོག་མར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་མེ་ རི་དང་བཅས་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བྲིས་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་རྫས་ཐོད་དང་། ནང་མཆོད་ཀྱི་ཐོད་པ་གཉིས་བརྩེགས་ནས་འཇོག །དེའི་སྟེང་དུ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས་མཎྜལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་རྫས་དང་བཅས་པ་བཀོད། མཐར་ཚོགས་གཏོར་བཟང་པོས་བསྐོར་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ནི། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་དང་བཅས་པ། དབུས་སུ་རྫས་ཐོད་ཀྱི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ནང་མཆོད་ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཎྜལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྫས་དེའི་སྟེང་དུ། བདག་བསྐྱེད་ཅི་འདྲ་བ་བཞིན་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་ནས་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ་ཐུན་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་ལྷ་མིར་བཅས་པའི་ཟས་ནོར་འབྲུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་མོས་བདག་ལ་ཟས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་ཏུ་འབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་ལ་བུད་ མེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་མོ་ཆགས་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འཐིབས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་རྙིང་པ་རྣམས་བསྡུས་སླར་སོ་མ་བཅས་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་བརྟན་བཞུགས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་གཞན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྙོམ་ལས་ཀྱི་ལྷད་མ་ཞུགས་པར་ཕྱག་ལེན་ངེས་པ་ཅན་གྱིས་སྒྲུབ་ནུས་ན་རྟགས་ཐོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ནས་མཚམས་གྲོལ་བ་དང་། རྫས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ཞིབ་པར་བཏགས་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྟག་ལོ་པའི་རླིག་པའི་ཁུད་དུ་གཏུམས་ནས། ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཅུང་ཞིག་དཀོན་པ་ཙམ་བྱུང་ན། རྫས་འཐོར་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གཞན་ལས་ཤེས། མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འགུགས་པའི་ཞལ་ཤེས་ ཟབ་མོ་ཨཱི། །ཌཱ་ཀི་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་ན་མོ། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་དཀོན་ཞིང་འཚོ་བ་ངན་པའི་དུས་ཡིན་པས། དེ་ལ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པ། ནོར་སྒྲུབ་འཛད་མེད་གཏེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མར་རྫས་བསགས་པ་ནི། རྐུན་པོའི་ལག་པ་གཡས་པའི་གཞུ་མཆོག་དང་ལྤགས་ པའི་བར་ན་མར་མཛུ་གུ་ཤོངས་པ་ཙམ་གྱི་དབྱུག་པ་བཙུད་ནས། སོར་མོ་རྣམས་རང་རང་ཐད་དུ་ནང་ལ་མགོ་གུག་ཙམ་ཡོད་པར་བྱས་ནས་དུད་པ་ཡོང་བའི་གྲིབ་མར་བསྐམ། ཚོ་ཐུབ་ཙམ་ལ་ཤིང་བཏོན་ནས། དེའི་ནང་དུ་གཟུངས་ཤོག་དྲིལ་དུ་བྱས་པ་འཛུད། ཁ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བཅད། མཐེ་བོང་ནས་བརྩམ་སྟེ། མཐེ་ཆུང་གི་བར་དུ་སྔགས་འདི་རྣམས་བཀོད་དེ། རྒྱ་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་ས། ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་འདི། སེན་མོ་ཀུན་ལ་བཀོད། ལག་མཐིལ་དུ་བྷྱོཿ དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ། ཨཿཀཿསཿཐཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། །ཞེས་པས་བསྐོར་བ་བྲི། དེ་ནས་སོར་མོ་ལྔ་ལ། དར་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ནག་པོ་དང་ལྔ་དབྱིབས་འཕན་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་བཏགས། དེ་རྣམས་ལ་རྩ་སྔགས་ཚེག་མེད་དཀྱུས་མཚུངས་པ་བྲིས་ནས་མཇུག་རྣམས་ཀྱི་དར་དཀར་པོ་ལ། ཧ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་ཁུག་ཛཿ དམར་པོ་ལ། རི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་ཁུག་ཛཿ སྔོན་པོ་ལ། ནི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ པ་ཁུག་པཿ སེར་པོ་ལ། ས་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་ཁུག་ཛཿ ནག་པོ་ལ། ཧཱུཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་བཅུད་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཛ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གཡབ་དར་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་དུས་སུ་མ་གཏོགས་གཙང་ས་རུ་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ཏེ་མི་མངོན་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་ཁྲི་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ནོར་ལྷའི་རྒྱལ་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་གཅེར་བུ་རྒྱན་དང་བྲལ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ། གཡོན་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ བསྣམས་པ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། རང་གི་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་བཏབ་བོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ རིང་ཆ་བཅས་པ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ནས། ཌཱ་ཀི་ཆེན་མོ་ནོར་ལྷའི་རྒྱལ་མོ་བདག་ལ་འདོད་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་གོ་ཁྲབ། འབྲུ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཟབ། ཟས་གོས་ཤ་མར་ཐུད་གསུམ། བཟའ་བཏུང་འདོད་ཡོན་སྣ་དགུ། དཀོར་ནོར་སྣ་ཚོགས་རྟ་དང་གླང་པོ་འདོད་ འཇོའི་བ། ཁྲག་ཆགས་གནག་ལུག་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་མ་ལུས་པ་སོགས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཚེ་འདི་ལ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད་ཅིག །དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཤོར་བར་ཟླ་བ་གསུམ་སྒྲུབ་ནུས་ན། ཚེ་འདིར་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་ཞིང་། ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལག་ཏུ་ལོངས་ཤིག་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཐག་རིང་སྙམ་མ་བྱེད་བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་བར་བསྐྱེད་དང་འདོད་དོན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་བར་གདའོ། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཌཱ་ཀི་ཆེན་མོའི་ནོར་སྒྲུབ་འཛད་མེད་གཏེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་པ་ཨཱི། །ནོར་ལྷའི་རྒྱལ་མོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདམས་པ་འདིའི་ཞལ་ཤེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ། གཡབ་དར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་བཀོད་ཚུལ་ནི། ལག་ངར་གྱི་གཞུང་ལ་ཤོག་དྲིལ་འཛུད་པའི་ཡི་གེ་འབྲི་བའི་ཤོག་བུ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ཚོས་མ་ལ་ཡི་གེ་མཚལ་གྱིས་འབྲི་བ་ཡིན། རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་སྦྲུལ་མཇུག་བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགབ་ཏུ། སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་མི་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་པ་ཁུག་ཛཿ དཀྱུས་སུ་འབྲི་བ་ཡིན། དེ་མགོ་གཞུག་མ་། ལོག་པར་སྒྲིལ་ནས་གི་ཝཾ་ལི་ཁྲི་གཉིས་ཀྱིས་བྱུགས་ནས། ཡིག་མགོ་སེན་མོ་རྣམས་ལ་གཏད་དེ་འཛུད་པ་ཡིན། དེའི་ཁ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བཅད། སེན་མོ་ལྔའི་འགབ་ཏུ་ཡི་གེ་བཀོད་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྒྱ་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་ཕྲལ་ཏེ། མཐེབ་ཆེན་གྱི་མགུལ་བར་ཧཱུྃ། མཛུབ་མོའི་མགུལ་པར་ཧ། གུང་མོའི་མགུལ་བར་རི། སྲིན་ལག་གི་མགུལ་པར་ནི། མཐེའུ་ཆུང་གི་མགུལ་དུ་ས། ཡིག་འབྲུ་འགོད་པ་གཞུང་དང་མཚུངས་སོ། །འཕན་རྣམས་སོར་མོ་ལྔ་ལ་འདོགས་པ་ནི། སོར་མོ་ལྔ་པོའི་རྩེ་ལ་བུག་པ་ཕུག་ནས། ནག་པོ་མཐེབ་ཆེན་ལ། དཀར་མོ་མཛུབ་མོ་ལ། དམར་པོ་གུང་མོ་ལ། སྔོན་པོ་སྲིན་མཛུབ་ལ། སེར་པོ་མཐེའུ་ཆུང་ལ། དེ་ལྟར་གཡབ་དར་གྱི་འཕན་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་བཏགས་ནས། ལག་ངར་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་བསམ། སོར་མོ་ལྔ་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་བསམས་ནས། ཟས་ནོར་མི་གསུམ་མ་ལུས་པ་ཆར་ལྟར་བཀུག་པར་དམིགས་ནས། ཉིན་མཚན་ཕྲུག་གཅིག་ལ། ཐུན་གསུམ་བྱས་པའི་ཐུན་གཞུག་ཐམས་ཅད་དུ། གཏོར་མ་ཡམ་དེ་ཕུལ་ནས། གཡབ་དར་ལག་པ་གཡས་སུ་ཐོགས་ཤིང་གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་སྤོས་སྦྱོར་བསྲེགས་པ་ཐོགས
Chinese
如果接受，会有巨大的成就。如果被懒惰和懈怠所控制，成就就会消失，所以要明白。这是吸引眷属弟子的甚深口诀。顶礼具加持的空行母！末法时代的众生，信心小，享用贫乏。因此，必须为那个时代和修法的瑜伽士们吸引食物和享用。为此，首先必须确定修持大空行母的外、内、密三种修法。然后开始做这件事才能成就。那就是物质、咒语和禅定。物质是，在具有特征的头盖骨内，装满各种谷物和食物。放在书写了法生（梵文：Dharmodaya）的坛城上。在那个头盖骨上，再放一个装满了甘露的具有特征的头盖骨，用绸缎封口。在那上面，在坛城上书写用朱砂书写的法生（梵文：Dharmodaya），物质的摆放是，东方是红糖，南方是羊肉，西方是木香，北方是盐堆，中央是大肉，东北是葡萄，东南是麝香，西南是雄黄，西北是酥油。将这些聚集起来，做成朵玛食子会非常好，并且要不断地焚烧能聚集空行母的混合香。总之，这些都具备就是积聚物质。观想本尊并念诵咒语是，从与共同的皈依和发心相同开始，自己刹那间变成降下食物和财富如雨般的空行母，具有狮子的面孔，身色红色，赤裸无饰，一面二臂。右手拿着装满各种食物的嘎巴拉碗，左手拿着能吸引三界食物、财富和三人的铁钩。坐在莲花、太阳和尸体的座垫上。嗡啊嘎萨玛塔ra匝夏达ra萨玛ra亚啪的 啪夏 咕汝 吽，将三界的食物、财富和三人全部吸引过来，抓抓 匝匝。这样，每座念诵十万遍。向空行母众和朵玛食子献供，并祈请成就。这样，食物、财富、三人和享用全部会像雨一样降下，特别是所有女性都会变得慈爱。这是吸引食物、财富、三人和享用的甚深口诀。这个不共口诀的口诀是，首先在中心书写一个红色的吽字，周围环绕着火焰山的红色法生（梵文：Dharmodaya）。在那上面放置坛城。
English
If taken up, there will be great accomplishment. If one is controlled by laziness and indolence, the accomplishment will vanish, so understand this. This is the profound instruction for attracting retinues and disciples. Homage to the blessed Ḍākinī! In the degenerate age, sentient beings have little faith and are impoverished in resources. Therefore, it is necessary to attract food and resources for the practitioners and yogis of that time. For this, it is crucial to first complete the approach (sādhana) of the great Ḍākinī's outer, inner, and secret aspects. Then, success will be achieved by undertaking this activity. That is, through substances, mantra, and samādhi. The substance is: inside a qualified skull cup, fill it with all kinds of grains and foods. Place it on a maṇḍala inscribed with a dharmodaya (source of phenomena). On top of that skull cup, place another qualified skull cup filled with nectar, sealed with a silk cloth. On top of that, inscribe a dharmodaya (source of phenomena) on the maṇḍala with sindhūra (red lead). The arrangement of substances is: to the east, molasses; to the south, mutton; to the west, costus root; to the north, a heap of salt; in the center, great meat; to the northeast, grapes; to the southeast, musk; to the southwest, realgar; to the northwest, ghee. Having gathered these together, making a torma offering is excellent, and continuously burning incense that gathers Ḍākinīs. In short, having all these complete is the accumulation of substances. Meditating on the deity and reciting the mantra is: starting from what is common with refuge and bodhicitta, oneself instantly transforms into a Ḍākinī who showers food and wealth like rain, with the face of a lion, body color red, naked and unadorned, with one face and two arms. The right hand holds a kapāla (skull cup) filled with various foods, and the left hand holds an iron hook that attracts the food, wealth, and three types of people of the three realms. Seated on a lotus, sun, and corpse seat. Oṃ āḥ kaḥ saḥ maḥ thaḥ raḥ tsaḥ śaḥ daḥ raḥ saḥ maḥ raḥ yaḥ phaṭ pāśaṃ kuru hūṃ, attract all the food, wealth, and three types of people of the three realms, khuk khuk jaḥ jaḥ. Recite this ten thousand times per session. Offer a feast and torma to the assembly of Ḍākinīs and request accomplishments. By this, all food, wealth, three types of people, and resources will rain down like a shower, and especially all kinds of women will become loving. This is the profound instruction for attracting food, wealth, three types of people, and resources. The unique instruction of this uncommon instruction is: first, inscribe a red dharmodaya (source of phenomena) with a mountain of fire, with a red hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at its center. Place a maṇḍala on top of that.
Chinese
在上面放置两个叠加的颅器，即物质颅器和内供颅器。在其上布置一个如意宝物质坛城，其中包含红色的法生和物质。最后，用好的荟供食子围绕。前生法的做法是：一个三角形的法生，带有火堆。中央是物质颅器的座垫。其上是带有内供颅器的座垫。其上是日轮，以及带有红色法生的坛城，在其上放置所有愿望实现的物质。像自生一样观想本尊女神，念诵根本咒语及其尾音，每轮念诵三千遍。最后，至尊母融入光中，融入物质中，从那之中，光芒向十方放射。聚集三界包括天人在内的所有食物、财富、谷物精华，观想它们融入物质中。祈请至尊智慧空行母狮面母，作为食物、财富和受用的女王，赐予我如雨般降临的加持。祈请您成办我（所求的）女性事业，赐予我如云般浓密的女性吸引力。然后，收集旧的食子荟供供品，重新添加新的，以及自生念诵、前生念诵和坚住。像这样的念诵，在不被他人察觉的情况下，一个月内不掺杂懈怠，以确定的方式修行，毫无疑问会显现征兆。然后，解除禁制，将所有物质混合在一起，仔细研磨，包裹在虎年出生男性的睾丸中，保持与身体的温度不分离。如果受用稍微匮乏，就从其他物质散布的方法中了解。不共的口诀，是吸引食物和受用的甚深口诀。阿！顶礼具加持的空行母。末法时代的修行者们，缺乏顺缘，生活困苦，因此需要财富受用。因此，这个不共的教言，名为“财富成就无尽宝藏”，包含物质、咒语和禅定三者。首先，积累物质：盗贼右手的弓和皮