Tibetan
ས་འདོད་པའི་ དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སོང་། བུམ་ནང་གི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། སེང་གེ་སྒྲའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་བརྒྱད་དང་། ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། མོ་ཧ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དནྟི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། སླར་ཡང་མདུན་བུམ་ཐུན་མོང་དུ་མཆོད་བསྟོད། གཏོར་མ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ། བུམ་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་ནུས་པ་བ༎ དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་དེས་རང་གི་གདོང་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར། །འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་གློ་གཡས་པ་འོག་ཏུ་ཕབས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ། ཡིད་ཀྱིས་རང་ངམ་གཞན་གྱི་ནད་ལ་སོགས་པ་གང་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སྔོན་གྱི་ལས་སམ་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་གང་ལས་བྱུང་། འབྱུང་བའི་སྟོབས་སམ། མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་ལས་གྱུར། ཅི་བྱས་ན་ཕན། རིང་དུ་འགོར་རམ་མྱུར་དུ་འཚོ་ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ རྟོགས་པར་འདོད་པའི་དོན་འདི་རྣམས་འཕགས་པས་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ན་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་མཐོང་ན་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྐྱར། གང་ལྟར་ཡང་ནངས་པར་ལྡང་པའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། གནས་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། བསྐུར་དགོས་ན་སླར་ཡང་ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་ནད་གདོན་ངོས་བཟུང་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འདོད་པའི་དོན་གང་བརྟག་པ་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་བ་རི་པའི་ཞལ་ནས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཆུང་མེད་ཀྱང་། རང་གི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་མེད་ཀྱིས། སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལས་འཕྲོ་མེད་པའི་ཡི་དམ་ལོ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བས། ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་ཞག་གཅིག་སྒྲུབ་པས་འགྲུབ་སླ། གལ་ཏེ་ལས་འཕྲོ་མེད་པའི་ཡི་དམ་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་དཀའ་བ་བྱུང་ན། ལྷ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་ལོག་ལྟ་སྐྱེ། དེས་ཡི་དམ་གཞན་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་སྲིད་པས། དེས་ན་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ལས་འཕྲོ་ཡོད་མེད་བརྟགས་ལ་བྱ་བ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དུག་ངོས་བཟུང་ལ་གཞོམ་པ་ནི། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་རིགས་བཞི་འབྱུང་བཞིའི་དུག་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་གཉིས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཡིན་པས་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པ་སའི་དུག་ལ་དབང་། དགའ་བོ་རིགས་ལྡན་གཉིས་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཡིན་པས་ཡང་ཞིང་བསིལ་བ་ཆུའི་དུག་ལ་དབང་། པདྨ་དང་འཇོག་པོ་གཉིས་ནི་རྗེ་རིགས་ཡིན་ཏེ་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་མེའི་དུག་ལ་དབང་། པདྨ་ཆེན་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས་ནི་དམངས་རིགས་ཡིན་ཏེ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་རླུང་གི་དུག་ལ་དབང་། དེས་ན་དུག་གསལ་བར་ངོས་ཟིན་ན། དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོར་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ས་དུག་གིས་ཟིན་ན་མེའི་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་དཀྱུས་ལྟར་ལ། རང་སེང་གེ་སྒྲར་གསལ་བའི་ཏྲི་ཤུ་ལ་ལ་སྦྲུལ་དམར་པོ་གཉིས་ཁ་སྤྲོད་དུ་བསམ། སེང་གེ་སྒྲའི་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཡ། ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕུཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལ། ཏྲི་ཤུ་ལ་ལ་སྦྲུལ་སྔོན་པོ་ཁ་སྤྲོད་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བར་བྱས་ལ། མ་ཧཱ་པདྨ་ཡ་ཀརྐོ་ཊཱ་ཡ། མེ་དུག་ལ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་གཉིས་ཁ་སྤྲོད་དང་། ཨ་ནནྟཱ་ཡ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ། རླུང་དུག་ལ་སྦྲུལ་སེར་པོ་ཁ་སྤྲོད་དང་། བཱ་སུ་ཀཱ་ཡ་ཤི་ཁ་བཱ་ལཱ་ཡ། ཅེས་སོ་སོར་བཟླས། དུག་ ངོས་མ་ཟིན་ན། དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་འཇོམས་བྱེད་པ། །གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཆུ་ལྷ་སྟེ། །འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་བས་འདི་ཉིད་འབད་དེ་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཏྲི་ཤུ་ལ་ལ་སྦྲུལ་ དཀར་པོ་དམིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཕུཿབ་རུ་ཎཱ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕུཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས། དུག་གསལ་བར་ངོས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། ནད་སོས་ནས་སྲུང་འཁོར་གདགས་སོ། །དེས་མ་སོས་ཤིང་སྙིང་མི་དགའ་ན་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་དང་བསྡོངས་ཤིང་མ་ཁྲོལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་དབྱེ་བ་ནི། བག་ཟན་ནམ། ནས་ཟན་ལ། ཀླུ་ཕལ་བའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བྱ། མི་ལྤགས་སམ་ཤོག་བུ་ལ་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་བརྙན་རིད་ཅིང་སྐྲ་འཛིངས་པ་བྲི། དེའི་སྙིང་ཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཆུ་བདག་གི་སྙིང་པོའི་མཐར་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པ་བྲི། འབྱུང་པོའི་བླ་ཤིང་གླང་མ་མགོ་
Chinese
为了所希望的意义而祈祷。 从持线开始，从自己的心间，咒语的念珠依靠持线而行。 催动宝瓶中本尊的心意。 观想从心间降下智慧甘露，充满宝瓶。 念诵狮吼声心咒一百零八遍，以及“嗡 牟孜 哩 梭哈（藏文：ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ मुचिलि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ mucili svāhā，汉语字面意思：嗡，牟孜哩，梭哈）”、“摩诃尼 梭哈（藏文：མོ་ཧ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：मोहनि स्वाहा，梵文罗马拟音：mohani svāhā，汉语字面意思：摩诃尼，梭哈）”、“丹底哩 梭哈（藏文：དནྟི་ལི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：दन्तिलि स्वाहा，梵文罗马拟音：dantili svāhā，汉语字面意思：丹底哩，梭哈）”各一百零八遍。 再次共同供养赞颂面前的宝瓶。 献朵玛，祈祷。 向宝瓶中的智慧尊请求宽恕过失后，迎请智慧尊返回本位。 观想誓言尊融入光中，宝瓶之水充满力量，用此水清洗自己的脸等部位。 心中充满本尊的自豪感。 在面前清晰显现的本尊主眷面前，无有恐惧和羞怯，将右肩放下，不说话，以狮子卧式而睡。 心中想着自己或他人的疾病等，想要了解的事物，无论是前世的业力还是当下的因缘所致，是元素的力量，还是非人的损害所致，做什么有益，会持续很久还是很快痊愈等等，以这些为代表，对于想要了解的这些意义，一心想着祈请圣尊给予授记，如果睡着了，所有心中所想的事情都会在梦中显现。 如果没有显现，就重复适当的次数。 无论如何，早上起床时，供养赞颂面前的本尊。 忏悔过失。 迎请智慧尊返回本位。 誓言尊融入自身。 守护处所。 回向、发愿、说吉祥语。 如果需要再次进行，就按照之前的仪轨进行。 这不仅可以用于识别疾病和邪魔，也可以用于占卜任何想要了解的事情。 特别是喇嘛瓦日巴说：“本尊没有慈悲的大小之分，而是取决于自己是否有业缘。 与其修持一年没有业缘的本尊，不如修持一天有业缘的本尊更容易成就。 如果修持没有业缘的本尊，导致难以成就，就会对本尊和口诀失去信心，产生邪见。 这样一来，无论修持哪个本尊都不可能成就。 因此，在修持本尊的开始
English
Pray for the desired meaning. Starting from the thread, from your own heart, the mantra rosary goes relying on the thread. Arouse the mindstream of the deity in the vase. Visualize a stream of wisdom nectar descending from your heart, filling the vase. Recite the essence of the Lion's Roar mantra one hundred and eight times, and "Om Mucili Svaha (藏文：ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ मुचिलि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ mucili svāhā，汉语字面意思：Om, Mucili, Svaha)", "Mohani Svaha (藏文：མོ་ཧ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：मोहनि स्वाहा，梵文罗马拟音：mohani svāhā，汉语字面意思：Mohani, Svaha)", "Dantili Svaha (藏文：དནྟི་ལི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：दन्तिलि स्वाहा，梵文罗马拟音：dantili svāhā，汉语字面意思：Dantili, Svaha)" one hundred and eight times each. Again, offer praise to the vase in front in common. Offer torma, pray. Ask forgiveness for faults from the wisdom being in the vase, and then depart. Visualize the samaya being dissolving into light, and the water in the vase becoming powerful. Wash your face and so on with it. With the pride of the deity, in front of the clearly visualized noble ones, the main deity and retinue, without fear or shyness, lower your right shoulder and lie down in the lion's sleeping posture without speaking. In your mind, whatever you want to understand, such as your own or others' illnesses, whether it is caused by past karma or present circumstances, by the power of the elements, or by the harm of non-humans, what is beneficial to do, whether it will last long or heal quickly, and so on, representing these, for all these meanings that you want to understand, focus your mind single-pointedly, thinking that you are requesting the noble ones to give you a prophecy. If you fall asleep, everything you think about will appear in your dreams. If it does not appear, repeat the appropriate number of times. In any case, when you wake up in the morning, offer and praise the deity in front. Confess faults. The wisdom being departs. The samaya being is absorbed into yourself. Protect the place. Dedicate, make aspirations, and say auspicious words. If it is necessary to send again, then perform the previous ritual again. This is not only for identifying diseases and evil spirits, but can also be applied to divining anything you want to know. In particular, Lama Bari said, "The yidam deity does not have greater or lesser compassion, but it depends on whether you have karmic connection or not. Rather than practicing a yidam with no karmic connection for a year, it is easier to achieve by practicing a yidam with karmic connection for a day. If practicing a yidam with no karmic connection leads to difficulty in achieving, you will lose faith in the deity and the instructions, and generate wrong views. In that case, it is impossible to achieve any other yidam you practice. Therefore, at the beginning of practicing a yidam,
Chinese
像那样的诀窍，检查有无业缘非常重要， 如是说。第二，识别并摧毁毒素：八大龙族掌管四种姓和四大元素的毒素。诺杰和东炯是国王种姓，因此沉重而浓稠，掌管土的毒素。嘎沃和仁丹是婆罗门种姓，因此轻盈而清凉，掌管水的毒素。白玛和觉波是统治者种姓，因此炎热而燃烧，掌管火的毒素。白玛钦波和托杰杰是平民种姓，因此轻盈而移动，掌管风的毒素。因此，如果清楚地识别出毒素，就念诵与其对应的咒语。如果被土毒侵袭，就念诵火的咒语：像平常一样进行自生，观想自己是清晰的狮子吼，三叉戟上有两条红色蛇相对。念诵狮子吼的精华，以及嗡 班玛亚 达恰嘎雅 纳嘎ra匝 普 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཡ།，梵文天城体：ॐ पद्मय，梵文罗马拟音：oṃ padmaya，汉语字面意思：嗡，莲花），（藏文：ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་，梵文天城体：तक्षकाय नागराज，梵文罗马拟音：takṣakāya nāgarāja，汉语字面意思：达刹迦，龙王），（藏文：ཕུཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：फुः हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：phuḥ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：普 吽 啪 梭哈）。同样，如果被水毒侵袭，三叉戟上有两条蓝色蛇相对，咒语的开头和结尾相同，念诵玛哈班玛亚 嘎尔郭达亚。（藏文：མ་ཧཱ་པདྨ་ཡ་ཀརྐོ་ཊཱ་ཡ།，梵文天城体：महापद्मय कर्कोटाया，梵文罗马拟音：mahāpadmaya karkoṭāya，汉语字面意思：大莲花，卡尔郭达）。火毒有两条白色蛇相对，念诵阿难达亚 库里嘎亚。（藏文：ཨ་ནནྟཱ་ཡ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ།，梵文天城体：अनन्ताय कुलिकाय，梵文罗马拟音：anantāya kulikāya，汉语字面意思：阿难陀，库里嘎）。风毒有两条黄色蛇相对，念诵瓦苏嘎亚 希卡瓦拉亚。（藏文：བཱ་སུ་ཀཱ་ཡ་ཤི་ཁ་བཱ་ལཱ་ཡ།，梵文天城体：वासुकाय शिखाबालाय，梵文罗马拟音：vāsukāya śikhābālāya，汉语字面意思：瓦苏基，希卡瓦拉）。如果毒素 无法识别，那么所有这些都可以被摧毁。 水神是最主要的， 其本质是天空的元素。 因此，努力念诵这个。 如是说，观想三叉戟上有白色蛇，在世尊的精华之后，念诵嗡 普 瓦鲁纳亚 纳嘎ra匝 普 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཕུཿབ་རུ་ཎཱ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕུཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ फुःवरुणाय नागराज फुः हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ phuḥ varuṇāya nāgarāja phuḥ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 普 瓦鲁纳 龙王 普 吽 啪 梭哈）。念诵四十万遍，毒素就会被清楚地识别出来。有时，向佛陀献供，向龙王和护法神献朵玛，疾病痊愈后，佩戴护轮。如果这样还不能痊愈，并且内心不悦，那就是龙和国王混合在一起，没有分开的过错。 第三，区分这两者：用糌粑或大麦糌粑制作各种龙的形象。在人皮或纸上，画一个瘦弱且头发蓬乱的国王形象。在其心脏处，写上世尊和水神的精华，以及“伤害者，鬼魅，玛拉亚，啪！”（藏文：གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。鬼魅的命树是公牛的头。
English
Like that kind of instruction, it is very important to check whether there is karmic connection or not, So it is said. Second, identifying and destroying the poison: The eight great Nagas control the poison of the four castes and the four elements. Norgye and Dungkyong are of the royal caste, so they are heavy and thick, and control the poison of earth. Gawo and Rikten are of the Brahmin caste, so they are light and cool, and control the poison of water. Pema and Jokpo are of the ruler caste, so they are hot and burning, and control the poison of fire. Pema Chenpo and Tobkyi Gyu are of the commoner caste, so they are light and moving, and control the poison of wind. Therefore, if the poison is clearly identified, then recite the mantra corresponding to it. If afflicted by earth poison, recite the fire mantra: Perform self-generation as usual, visualize yourself as a clear Lion's Roar, with two red snakes facing each other on the trident. Recite the essence of the Lion's Roar, and Om Pema Ya Takshaka Ya Naga Raja Phu Hum Phet Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་པདྨ་ཡ།, Devanagari: ॐ पद्मय, Romanized Sanskrit: oṃ padmaya, Literal Chinese meaning: Om, Lotus), (Tibetan: ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་, Devanagari: तक्षकाय नागराज, Romanized Sanskrit: takṣakāya nāgarāja, Literal Chinese meaning: Takshaka, Naga King), (Tibetan: ཕུཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: फुः हुं फट् स्वाहा, Romanized Sanskrit: phuḥ hūṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Phu Hum Phet Svaha). Similarly, if afflicted by water poison, there are two blue snakes facing each other on the trident, the beginning and end of the mantra are the same, recite Maha Pema Ya Karkotaya. (Tibetan: མ་ཧཱ་པདྨ་ཡ་ཀརྐོ་ཊཱ་ཡ།, Devanagari: महापद्मय कर्कोटाया, Romanized Sanskrit: mahāpadmaya karkoṭāya, Literal Chinese meaning: Great Lotus, Karkota). Fire poison has two white snakes facing each other, recite Anantaya Kulikaya. (Tibetan: ཨ་ནནྟཱ་ཡ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ།, Devanagari: अनन्ताय कुलिकाय, Romanized Sanskrit: anantāya kulikāya, Literal Chinese meaning: Ananta, Kulika). Wind poison has two yellow snakes facing each other, recite Vasukaya Shikhabalaya. (Tibetan: བཱ་སུ་ཀཱ་ཡ་ཤི་ཁ་བཱ་ལཱ་ཡ།, Devanagari: वासुकाय शिखाबालाय, Romanized Sanskrit: vāsukāya śikhābālāya, Literal Chinese meaning: Vasuki, Shikhala). If the poison cannot be identified, then all of these can be destroyed. The water deity is the most important, Whose essence is the element of space. Therefore, strive to recite this. So it is said, visualize a white snake on the trident, after the essence of the Bhagavan, recite Om Phu Varunaya Naga Raja Phu Hum Phet Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཕུཿབ་རུ་ཎཱ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕུཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ॐ फुःवरुणाय नागराज फुः हुं फट् स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ phuḥ varuṇāya nāgarāja phuḥ hūṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Phu Varuna Naga King Phu Hum Phet Svaha). Recite four hundred thousand times, and the poison will be clearly identified. Sometimes, offer to the Buddha, offer tormas to the Naga King and the guardians of the directions, and after the disease is cured, wear a protective wheel. If it does not heal and the heart is not happy, it is a fault of mixing the Naga and the King, and not separating them. Third, distinguishing between the two: Make various images of ordinary Nagas from tsampa or barley tsampa. On human skin or paper, draw an image of a thin king with tangled hair. At its heart, write the essence of the Bhagavan and the water deity, and "Harmer, demon, Maraya, Phet!" (Tibetan: གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: ). The life tree of the demon is the head of a bull.