Tibetan
་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཧཱིཅིག་ཡོད་ཀྱི། དེ་མ་ཆག་པར་བརྐོས་ལ་དེ་ལྷ་མོའི་སྤྱི་བོར་ཞོག་ལ། དེ་ནས་ཡི་གེའི་ཤུལ་བཀོས་ལ་དེ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་གྱིས་གསུངས་ པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱས་པས་ཐོན་ནོ། །དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་པས་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་བོད་ལ་ཁ་བལྟས་པ་སོགས་ཀྱི་རྨི་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་ནས་པཎྜི་ཏ་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱས་པས་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་མདང་ནམ་ཕྱེད་ནས་ངའི་ཤེས་པ་བཏེག་བཏེག་བྱས་ང་བོད་ལ་འགྲོ་འདོད་པས་ལམ་ལ་འཇིགས་པ་ཅི་ཡོད། བོད་ན་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཡོད་དམ། བོད་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ནངས་པར་བས་ཀྱང་དེ་རིང་རིངས་པས་འདོང་གསུངས་ཏེ་གདན་དྲངས་ནས་བྱོན་པས་ཉང་སྨད་རྒྱན་གོང་རི་ཕུག་ཏུ་ཕེབས། ལོ་པཎ་གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དབང་དུ་འདུས། མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཛོམ། ལོ་ཙཱ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཁེངས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་ལས་སྦྱོར་བཀྲོལ། པཎྜིཏ་ལ་གསེར་མང་པོ་དང་བཅས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཕྱགས་ཕྱི་ཞུས། རྒྱ་གར་དུ་བསྐྱལ། པཎྜིཏ་ཐུགས་མཉེས། །གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གནམ་ཁའུ་པས་ཟབ་ཆེན་ཡུག་གཅིག །གཡུ་ཆེན་པོ་གསེར་སྲང་སུམ་ཅུ་རེ་བ་ཅིག་ཕུལ་ནས་རྗེས་གནང་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་ཞུས། གནམ་ཁའུ་པ་ལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་གསེར་སྲང་གསུམ། ན་བཟའ་ཆ་ཚང་། རྒོད་མ་དཀར་མོ་གཅིག་རྣམས་ཕུལ་ནས་ཞུས། དེས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ལ་གནང་། དེ་ནས་བླ་མ་གླུ་པ་རྣམས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཀླུ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་ མཆོག་གིས་བྲག་ཐོག་པ། དེས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། དེས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་པོ། དེས་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས་ལ། དེས་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་དེ་རྗེས་གནང་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་འབུལ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ད་ཚོད་ནས་གྲུབ་ཟིན། དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་བྱ་བའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ་ལ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྗེ་བཙུན་རྗེས་ཆགས་རྣལ་འབྱོར་མ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་སྐྱོབ། །རིགས་བྱེད་མ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཆོག །བདག་ལ་ཉེ་བར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་ གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་གུར་ནས་འབྱུང་པའི་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ། རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཞེས་བརྗོད་པས་འོད་ཕུང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་སོགས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སོགས་ནས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུར་གསལ་ལམ་སྟེ་གྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སོགས་ནས། སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པ། །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བྱོན། མདུན་ བསྐྱེད་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དྲིལ་གསིལ་རོལ་ཆེན་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་སྐུ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན། ཡང་སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ་གུས་འདུད་གནང་བས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱིཝཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་རྣམས་མཆེད་དེ་ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་མར་ཞུགས། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ཧི༔ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དང་པོ་སྔར་མེད་གསར་བྱུང་དུ་འཁོད། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དེ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྒྱུར་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་མོས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནི་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན། ཡང་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བ་དེའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཕོག །སྙིང་གའི་ནང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་དད་པར་བྱས་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བར་ཞུ། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་ཚུར་འདུས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བར་ཞུ། དྲིལ་གསིལ་དང་སྔགས་གོང་བཞིན། ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དམར་པོར་ཞུ། ཚུར་འདུས་ཁྱེད་རང་ རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བར་ཞུ། དྲིལ་གསིལ་དང་སྔགས་གོང་བཞིན། དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་དབང་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡིན། སླར་ཡང་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་གནང་བར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ་དེ་འོད་དུ་ཞུ། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲིལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་ནཱ་དའང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མི་རྟོག་པར་ལྷོད་ཀྱིས་འཇོག་པར་ཞུ། དེ་ནི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བྱིན་རླབས་ཡིན། མི་རྟོག་པ་དེའི་ངང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་ལ་དེའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་ཞུ། རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་ནོངས་བཤགས་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རིགས་བྱེད་མ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི། །གསང་བ་གསུམ་བདག་གཅིག་ཏུ་ འཕོས་པ་ལས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔལ་རྒྱུན་ཟད་མི་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོས་འགྲོ་འདི་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །འདིར་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཕྱག་ལེན་ལ། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁར་བའི་རྣམ་ལྔའམ་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་པར་ར་ཁྲག་གམ་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོས་གྲུ་གསུམ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་ཚོན་སྤུངས་དམར་པོ་གཅིག་དགོད། བསྡུ་ན་ཚོན་སྤུངས་དམར་པོས་ཆོག །མདུན་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྨུག་རྩིས་བྱུགས་པ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམ། འབྱོར་ན་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རི་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཛིན་ཅིང་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་། པ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་ཁྲོའི་རྣམ་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགྱེས་པར་ལྟ་བ། གཞོན་ ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པར་བསམ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམས་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཨོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་གློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། འདོད་
Chinese
上面有一个字（藏文：ཧཱི，梵文天城体：ही，梵文罗马拟音：hī，汉语字面意思：啥），不要损坏地刻上，放在天女的头顶上。然后刻出字的痕迹，按照那里出现的样子做，」等等的预言。完全按照那样做了，就出现了。之后进行念诵修行，出现了所有花都朝向西藏等等的好梦兆，因此对班智达进行了事业结合，班智达说：「译师，昨天半夜开始，我的意识被抬起来，抬起来，我想去西藏，路上有什么危险？西藏有国王的法律吗？去西藏比起明天，今天更着急，走吧，」说了之后，迎请过来，来到了娘麦坚贡日普（Nyangs-smad rgyan gong ri phug）。其他的译师和班智达也无法估量地聚集起来。人、财、食物三者齐全。译师的心愿满足了，六个月后解除了事业结合。用很多黄金和十三个出家人为班智达服务。送到印度。班智达心满意足。嘉南（Gnyan）译师向南喀乌巴（Gnam-khau-pa）献上深奥的绸缎一件。巨大的绿松石和三十两黄金，请求了随许和诀窍等等。萨迦巴大师向南喀乌巴（Gnam-khau-pa）献上三两黄金。全套衣服。一匹白色的母马，请求了。他献给了杰尊（rje btsun）兄弟。之后从上师歌者们依次相传，克鲁巴（Klu-pa）索南坚乔（bsod nams rgyal mchog）传给了扎托巴（brag thog pa）。他传给了多杰丹巴（rdo rje gdan pa）。他传给了贡嘎坚波（kun dga' rgyal po）。他传给了策旺扎西（tshe dbang bkra shis）。他传给了擦钦曲吉坚波（tshar chen chos kyi rgyal po）。之后依次相传，随许和诀窍的教言没有衰败地存在着。像那样的随许次第献上，前行上师的行为现在已经完成了。正行学生应该做的事情是，观想上师杰尊（rje btsun）清楚地显现，为了请求随许，献上曼扎。合掌拿着花，念诵祈祷文，重复三遍。杰尊热恰（rje btsun rjes chags）瑜伽母，大悲的本体救护众生。种姓母的加持殊胜，请您赐予我。念诵三遍。为了清净相续，前方虚空中观想上师和无二的杰尊（rje btsun）种姓母，以及佛陀和菩萨、勇士和瑜伽母的众会。
English
Above, there is a letter Hī (藏文：ཧཱི，梵文天城体：ही，梵文罗马拟音：hī，汉语字面意思：啥). Carve it without damaging it and place it on the crown of the goddess. Then carve the trace of the letter and do as it appears from there," and so on, were the prophecies. It appeared exactly as it was done. After that, by doing recitation and practice, good omens appeared, such as all the flowers facing Tibet. Therefore, a karmic connection was made with the Paṇḍita. The Paṇḍita said, "Translator, since midnight yesterday, my consciousness has been lifted up, lifted up. I want to go to Tibet. What danger is there on the road? Does Tibet have the king's law? Going to Tibet is more urgent today than tomorrow, let's go." After saying that, he was invited and came to Nyangsmad Gyangong Ripuk. Other translators and Paṇḍitas gathered immeasurably. People, wealth, and food were all complete. The translator's wish was fulfilled, and after six months, the karmic connection was dissolved. The Paṇḍita was served with much gold and thirteen ordained monks. He was sent to India. The Paṇḍita was satisfied. Gnyan Lotsāwa offered Namkhaupa a profound silk cloth. A huge turquoise and thirty taels of gold were offered, and he requested the permission and instructions, etc. The great Sakyapa offered Namkhaupa three taels of gold. A complete set of clothes. A white mare was offered, and he requested it. He offered it to the Jetsun brothers. After that, it was transmitted in succession from the Lama singers, and Klupa Sonam Gyalchok transmitted it to Drakthokpa. He transmitted it to Dorje Danpa. He transmitted it to Kunga Gyalpo. He transmitted it to Tsewang Tashi. He transmitted it to Tsharchen Chökyi Gyalpo. After that, it was transmitted in succession, and the instructions of permission and secret instructions remained without decaying. To offer such a sequence of permission, the preliminary actions of the teacher have now been completed. The actual thing that the student should do is to visualize the teacher Jetsun clearly, and to offer a maṇḍala as the fee for requesting permission. Holding the palms together with flowers, recite this prayer three times. Jetsun Rechak, Yogini, the embodiment of compassion, protects beings. Supreme blessing of the lineage mother, please grant it to me. Recite three times. In order to purify the continuum, in the space in front, visualize the teacher and the Jetsun lineage mother, who are inseparable, and the assembly of Buddhas and Bodhisattvas, heroes and yoginis.
Chinese
因为无所不在，如同亲眼目睹般安住于面前，为了忏悔我等所有众生的罪业等，想要行持七支供，请跟随念诵三遍。皈依三宝等，念诵从“咕汝”中出现的常忏三遍。为了奠定随许的基础，请如此观想：上师于至尊女身明显，从其身放射光芒。触及你们的身体，净化罪障。身体化为光团。专注于此，上师念诵：嗡 梭巴瓦 等。念诵后，光团也变得不可见，化为空性。从空性中，从 邦 字生出红莲花等，合而为一。由此，你们观想自己等同于至尊度母等，显现为十六岁少女般的形象。再次，从上师的心间放射光芒。激励前方本尊的意续。从其心间，迎请至尊作明佛母的身像，如同一盏灯分出两盏灯般。融入你们自身。以此缘起，你们在莲花和月亮之上，成为作明佛母等，被咒语围绕。由于对上师的虔诚，从其心间放射光芒。十方诸佛菩萨、勇士和瑜伽母全部化为至尊女的身相。从前方 本尊也生出无数相同的身相。观想融入你们的身体，受到加持。摇铃，演奏乐器。念诵 嗡 达咧 嘟达咧 嘟咧 梭哈。作明佛母 扎威夏 吽 瓦香 咕汝 吼 三遍，降下智慧尊。为了稳固，将金刚杵置于头顶，念诵 谛叉 瓦日拉，观想使其稳固。这是观想身像本尊的随许。再次，对显现为上师至尊女身者，恭敬顶礼。从上师的心间，从 ཧྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字周围的咒鬘，第一、第二、第三个咒鬘流出，从口中出来。你们从显现为至尊女的口中进入。在心间月亮之上的 ཧྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字周围，产生前所未有的新咒鬘