Tibetan
་པ་ལ་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐབས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་འགོག་པའི་ཕྱིར་རིམ་པར་བཤད་ན། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་དང་རྗེས་གནང་ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་གསལ། བསྙེན་པའི་ཚུལ་ཐུན་མོང་ལྟར་ན་ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཞུ་ཆེན་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་དང་། ཁྱད་པར་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་ལྟར་ན། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་པ་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞི་རྒྱས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་དག་ཏུ་ཆེས་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ ལས་སྦྱོར་ལ། ཚེ་བསྲིང་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་དང་། ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་། སྤྱིར་འཆི་བདག་བསླུ་བའི་རྟོག་པ་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཕལ་ཆེར་འདིར་སྦྱོར་འོས་ཤིང་། དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡུ་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །འཆི་ལྟས་ཚོགས་པ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །བསླུ་བ་བསྡུས་པའང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་ཕྱི། །བསམ་གཏན་ལས་ཀྱིས་ནང་གི་ཡིན། །ནོར་བུ་སྨན་སོགས་ཕྱི་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་ནང་གིའོ། །ཞེས་ཕྱི་དང་། ནང་གི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་ལའང་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་། འདིར་ནང་བསྒོམ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཕྱི་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཡིག་རྙིང་གི་གཞུང་དུ་གསལ་བས། གསུམ་པ་ཉིད་འདིར་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཁྲོ་བ་མེད། །དབང་པོ་བསྡམས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཐུལ། །ཞི་ཞིང་དམ་པའི་སྤྱོད་ལ་དགའ། །རྟག་ཏུ་བཅུད་ལེན་ཡིན་ཞེས་བྱ། ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་ལྡན་གྱུར་པས། །གང་ཞིག་བཅུད་ལེན་བསྟེན་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དགའ་ཞིང་ཚེ་རིང་ལ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས། །སྨན་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཐུ་ལ་ཡང་། །སོམ་ཉི་བྱ་བར་རིགས་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་སྨན་རྣམས་ནུས་པ་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །ཞེས་པས་མཚོན་རིང་པོར་འཚོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པ་དང་། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་སྔགས་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ནའང་། དངུལ་ཆུ་སོགས་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཆེས་དཀའ་ཞིང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་སྦྱོར་བ་འགའ་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པས་ན། འདིར་ཐུན་མོང་གིས་བསྟེན་དུ་རུང་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་སྐབས་སུ་བབས་ལ། དེ་ལའང་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་སྤྱིར་བསྡུས་པའམ། །སོ་སོ་བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ་བཅས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་སྤྱད་ན། །ཕན་ཞིང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་ཡིས། །གཉེར་མ་སྐྲ་དཀར་རྣམས་དང་བྲལ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གཟུགས་བཟང་ལྡན། །བསྐལ་པ་ཡི་ནི་གྲངས་སྙེད་དུ། །འཆི་བ་ངེས་པར་བཟློག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ བསྒྲུབ་སླ་ཞིང་ཁུངས་ཆེ་བ་དང་། སྐབས་འདིར་ངེས་པར་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་བཤད་ན། སྤྱིར་འདི་ལ་འགྱུར་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ཚིག་རིས་ཅུང་མི་མཐུན་པ་དག་སྣང་མོད། སྔར་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་མ་ཉམས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་མཚན་དང་བཅས་པ་ཞིག་མཐོང་བས་དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་ན། སྨན་སྦྱར་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བསྟེན་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་གསུམ་ཞེས་པ། ཨ་རུ་སྐྱུ་རུ། བ་རུ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནུས་པའང་ཇི་སྐད་དུ། འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་རྟག་བསྟེན་ན། །ཚེ་རིང་ནད་རྣམས་ཞི་བ་དང་། །དབང་པོ་གསལ་ཞིང་སྟོབས་ལྡན་པས། །བཅུད་ཀྱི་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད་ཅེས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། སློབ་དཔོན་ཀླུས་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་པའི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ལས། བཅུད་ལེན་ཀུན་ལ་སྐྱུ་རུ་ར་ཞེས་བཤད། བྷྲྀཾ་ག་རཱ་ཛ་ནི་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་གསུང་རབ་ལས། ར་མོ་ཤག་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། ནུས་པའང་། ར་མཉེས་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སྐྱེད། །རྣག་སྐེམ་ལུས་པོ་ཡང་རྩལ་ཆེ། །ཡི་ག་འབྱེད་ཅིང་བད་མཁྲིས་སེལ། །བཅུད་ལེན་པ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པས་མཚོན། བཅུད་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བསྔགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་འཛིན་ཡང་། ཨ་རུ་ར་ལ་རིགས་ལྔ་ལས། འདིར་། བདུད་རྩི་ཤ་མཐུག་ཅེས། མདོག་སེར་ཞིང་ཤ་ཆེ་ལ་མཐུག་པ་ཉིད་བསྔགས་ཤིང་། སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ཤ་རུས་ཕྲལ་ནས་སྐམ་པ་དང་། བ་རུ་ར་ཁ་དོག་གསལ་ཞིང་མཁྲེགས་པ། ར་མཉེ་ནི་ལོ་མ་ནག་མཐུག་རལ་གྲི་འདྲ་བ། སྡོང་པོ་སྨུག་པོ། མེ་ཏོག་དམར་ཞི་བ། རྩ་བ་དཀར་ལ་སེར་མདངས་ཅན་སོབ་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའང་ས་གཙང་ཞིང་མཁྲེགས་སར་སྐྱེས་པ་སྟོན་དུས་རྩི་མ་སྐམ་པའི་དུས་སུ་རྩ་བ་མཉམས་པར་བརྐོས་ནས་གྲིབ་མར་སྐམ། སྦྱོར་ཚད། ཨ་རུ་ར་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡི་ཕྱེད་སྐྱུ་རུ་ར། དེ་ཕྱེད་བ་རུ་ར། སྐྱུ་རུ་ར་དང་མཉམ་པའི་ར་མཉེ་རྣམས་གཙང་ཞིང་ལྷད་དང་བྲལ་བ་སྟ་གོན་དུ་བྱ། ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཚུལ་ནི། འབྲས་བུ་གསུམ་སྤྱིར་བསྡུས་པའམ། ཡང་ན་སོ་སོ་སྟེ་རེ་རེ་དང་། ར་མོ་ཤག་སྦྱར་བར་གསུངས་ནའང་། བཞི་ག་སྦྱར་བ་ཉིད་ལེགས། ར་མཉེ་ལ་གཞན་དུ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཐབས་སོགས་བཤད་ཀྱང་འདིར་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསལ་བས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་ཚད་བཞིན་འདུ་བྱས་པའི་སྨན་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས། བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། གཙོ་བོ་སྔོན་ལ་མི་བརྡུང་པར་གསུངས་པས་ཨ་རུ་ར་རྗེས་སུ་བརྡུང་པར་བཤད། དེ་ལ་འཕྲད་མངར་གསུམ། དམ་རྩི་དབང་ལག །བུམ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བུམ་རྫས་ ཉེར་ལྔ་ཕྲན་བུ་དང་བཅས་ཏེ། དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་ཡོད་ནའང་སྦྱར་ཞིང་རིལ་བུ་ཆེ་ཆུང་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ། གྲིབ་མར་སྐམ་ཞིང་རིལ་ཆགས་འཐེམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྩ་བའི་སྨན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ཏུ། གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི། རྩ་བ་ལྔ་ཞེས་ར་མཉེ། ཉེ་ཤིང་། ལྟ་བ། བ་སྤུ། གཟེ་མ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་བཞི་དང་། དྭང་མ་ལྔ་ཞེས་ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། མར། སྦྲང་། བུ་རམ་རྣམས་དང་། རྩི་བཞི་ཞེས། ཤུག་འབྲུམ། བ་ལུ། མཁན་དཀར། མཚེ་རྣམས་དང་། བཅུད་ལེན་སྤྱི་ལ་བསྔགས་པ་དབང་པོ་ལག་པ་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཏོང་དུ་རུང་མོད། སྨན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཁུངས་ལྡན་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། དམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སྨན་སྣ་མང་བས་ནུས་པ་འཕྲོག་པར་ཡང་གསུངས་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ནི། རྩ་བར་སྒྲུབ་ཚུལ་དམིགས་སུ་མ་གསལ་ཞིང་། བཅུད་ལེན་གྱི་རིགས་གཞན་ལའང་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་སྒྲུབ་དགོས་བར་བཤད་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཞེས་པས། འདི་བསྟེན་པའང་གཙོ་བོར་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བསྟེན་པར་བཤད་ལ། དེས་ན་རིལ་བུའང་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ ནུས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་དང་། སྔ་མ་ཏི་པཉྩ། ཕྱིའི་དམ་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། གཞན་དོན་དུ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས། ཡུན་རིང་ན་བུམ་ཆུ་རུལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྱུང་བས། ཚེ་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང
Chinese
为了喜爱等等，各种方法也不排斥，因此依次解说。历史古籍和随许，已由我分别编纂，其中有详细说明。修持的方式，共同的来说，按照俄尔钦·贡觉伦珠一切智者的修法，以及竹千班智达·楚臣仁钦的修持仪轨。特别是像六光串联一样，按照擦钦仁波切的文献，蒋贡·贡噶洛哲以墨书所作，以及蒋贝扬·阿旺雷珠所作的修持仪轨来做。火供也因为在寂静和增益两种仪轨中非常清楚，所以在那些仪轨中了解。除此之外的 事业中，着重于延长寿命和讲述各种事业两种。第一种中，一般来说，从欺骗死主的分别念开始，如是所说的大部分都适合用在这里。对此，名目虽然不可思议，但简要归纳来说，如是说：外与内的自性之，死亡预兆集合知晓后，外与内的自性之，欺骗集合也应知晓。如是说。身体和语言的业是外，禅定的业是内。珍宝药物等是外，瑜伽能力是内。这样外和内的欺骗死亡的方法有很多，其中也有很多名目。这里依靠内修的轮、外写的轮，以及服食精炼丸，来平息寿命的障碍并获得成就的三种方法中，第一种在引导文中，第二种在古籍的经文中很清楚，第三种在这里稍微讲述一下。导师英雄说：真实语且无嗔怒，根门调伏且自性驯，寂静且喜好圣行，恒常是服食精炼者。具备这些功德，谁若依止服食精炼，那人快乐且长寿，此世他世皆安乐。如是说。导师阿旺扎巴说：对于药物的力量，也不应怀疑，因为药物的效力，是不可思议且普遍显现的。以此为代表，赞扬其为长寿之道的殊胜方法。
English
To accommodate fondness and so forth, various methods are not rejected, therefore, they are explained in order. The historical ancient books and subsequent permissions are clearly stated in my separate compilations. As for the common practice of recitation, it should be done according to the practice method of Ngorchen Kunkhyen Konchok Lhundrup, and the recitation manual of Zhuchen Pandita Tsultrim Rinchen. Especially like the Six-Ray Conjunction, it should be done according to the documents of Tsarchen Rinpoche, written in ink by Jamyang Kunga Lodro, and the recitation manual written by Jamyang Ngawang Lekdrup. The fire offering is also very clear in other peaceful and enriching rituals, so it should be understood in those rituals. Other than that, in the activities, there are two types: focusing on prolonging life and explaining various activities. In the first type, in general, starting from the conceptualization of deceiving the Lord of Death, most of what is said is suitable to be applied here. Although the categories are inconceivable, they can be summarized as follows: As it is said: The nature of outer and inner, Knowing the collection of death omens, The nature of outer and inner, The collection of deceptions should also be known. As it is said. The actions of body and speech are external, The actions of meditation are internal. Jewels, medicines, etc. are external, The power of yoga is internal. Thus, there are many methods of deceiving death, both external and internal, and there are many categories among them. Here, among the three methods of pacifying life's obstacles and attaining accomplishments by relying on the inner meditation wheel, the outer written wheel, and the essence-extracting pills, the first is in the instruction manuals, and the second is clear in the texts of ancient books. The third will be briefly explained here. The teacher Hero said: Speaking truthfully and without anger, Subduing the senses and taming the self, Peaceful and delighting in holy conduct, Always be an essence-extractor. Having these qualities, Whoever relies on essence-extraction, That person is happy and long-lived, Happy in this world and the next. As it is said. The teacher Ngawang Drakpa said: One should not doubt the power of medicines, Because the power of medicines, Is inconceivable and universally apparent. Representing this, it is praised as a supreme method of living long.
Chinese
是的，虽然天神和仙人说过，导师善逝在无数的密续中广为宣说，但是水银等物质的配制非常困难，而且五肉五甘露等的配制，是那些苦行成就者才能使用的。因此，在这里讲述普通人可以使用的，才是恰当的时机。即使这样，种类也多得不可思议。导师语自在称说： “三种果实总摄一切，或各别与赪旱莲一起，瑜伽士若恒常服用，以其利益和甘露之效，远离皱纹和白发，拥有金刚般的妙好身形，在无数劫中，必定能阻挡死亡。” 因为这段话容易修持，来源可靠，而且与此时的联系紧密，所以进行解说。总的来说，因为翻译不同，文句上可能会有些差异。以前见过这个法本的讲解传统没有衰败时的古老版本，连同名称，所以就按照那个版本来分：药物配制，加持，服用方法和利益。第一，三种果实，指的是诃子、余甘子、毗诃子三种。它们的功效也如是说：“如果恒常服用三种果实，能长寿，平息疾病，感官清晰，力气增大，是精华摄取的最佳方法。”特别地，龙树论师在百种配方之最佳配方中说：“一切精华摄取中，余甘子最佳。”梵文：Bhrngaraja（梵文天城体：भृङ्गराज，梵文罗马拟音：bhṛṅgarāja，汉语字面意思：赪旱莲），至尊扎巴的著作中说，是拉摩夏。它的功效是：“拉摩夏能增益胃火，干燥脓液，身体轻盈且精力充沛，开胃，消除培根和胆汁，是精华摄取者的最佳选择。”以此为例，被赞誉为一切精华摄取的国王。它们的辨识方法是，诃子有五种，这里赞美的是“甘露肉厚”，颜色发黄，肉大而厚的。余甘子的果实是肉和核分离后干燥的。毗诃子颜色鲜亮且坚硬。拉摩夏是叶子黑而厚，像把剑，茎是紫色的，花是红色的，根是白色带黄色的，疏松的那种。而且，土地干净且
English
Yes, although gods and sages have spoken, and the Sugata, the teacher, has extensively taught in countless tantras, the preparation of substances such as mercury is very difficult. Moreover, the preparation of the five meats and five amritas, etc., is only for those who have attained asceticism. Therefore, it is appropriate to speak here of what can be practiced by ordinary people. Even so, the varieties are inconceivable. The teacher Ngakgi Wangchuk Drakpa said: "The three fruits encompass everything, or separately with bhringaraja (藏文：བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ་，梵文天城体：भृङ्गराज，梵文罗马拟音：bhṛṅgarāja，汉语字面意思：赪旱莲). If a yogi constantly uses them, with their benefit and amrita-like effect, they will be free from wrinkles and gray hair, possess a beautiful vajra-like form, and for countless kalpas, they will surely avert death." Because these words are easy to practice, have a great source, and are closely related to this occasion, I will explain them. In general, due to different translations, there may be some differences in the wording. I have seen an old version of this text, along with its title, from a time when the tradition of explaining it had not declined, so I will divide it accordingly: the preparation of the medicine, the blessing, and the method of use and benefits. First, the "three fruits" refers to haritaki, amalaki, and bibhitaki. Their power is also as it is said: "If one constantly uses the three fruits, one will have a long life, pacify diseases, have clear senses, and be strong. It is said to be the best method of extracting essence." In particular, Acharya Nagarjuna said in the best of the hundred preparations: "Amalaki is the best for all essence extraction." Bhringaraja (藏文：བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ་，梵文天城体：भृङ्गराज，梵文罗马拟音：bhṛṅgarāja，汉语字面意思：赪旱莲) is said in the writings of Jetsun Drakpa to be ramo shog. Its power is also: "Ramo shog increases stomach fire, dries pus, makes the body light and energetic, opens the appetite, and eliminates phlegm and bile. It becomes the best for essence extraction." It is praised as the king of all essence extraction. The identification of these is also: of the five types of haritaki, here, "amrita, thick flesh" is praised. It is yellow in color and has large, thick flesh. The amalaki fruit is dried after separating the flesh and bone. Bibhitaki is bright in color and hard. Ramo nye has black, thick leaves like a sword, a purplish stem, red flowers, and a white root with a yellowish tinge that is spongy. Moreover, the land is clean and