Tibetan
པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་བའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཟབ་ཅིང་གསང་བ་འདི་ཉིད་སྐྱེས་བུ་རས་ ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་ཏི་ཕུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཙནྡན་གྱི་ནགས་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་བཞེས་པ་གཅིག་ལས་གསན་ཏེ། བོད་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། དེས་རང་གི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་ཤར་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བུར་སྒོམ་ནག་པོ་ལ་གདམས། དེས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་གནང་། དེས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལ་སྩལ་ཞིང་། རྒྱལ་ཚབ་དབོན་པོ་རྣམ་གཉིས་ནས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གྲགས་པའི་དཔལ། སྐུ་ཞང་རིན་པོ་ཆེ། ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ། བླ་མ་རྒྱལ་བཟང་། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། མཁར་དྲུང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་དྲུང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ། ཁྱབ་བདག་གྲགས་པ་ལེགས་གྲུབ། བཀྲ་ཤིས་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། འཕགས་མཆོག་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཀུན་གཟིགས་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། འཕགས་ མཆོག་གྲགས་པ་ལེགས་གྲུབ། རྗེ་རིན་ཆེན་ལེགས་གྲུབ། འཕགས་མཆོག་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ། དཔལ་སྟག་ལུང་པ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་དང་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་བཅའ་བའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་གཏོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲིདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་བཟང་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ལྷ་རྫས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཤམ་ཐབས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱིདམར་པོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱོད་རང་གི་སྐུ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ། སྤོས་རོལ་གྱིས་དབབ། དེ་དག་གིས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་བཅའ་བ་དང་། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་གྱིས། མདུན་གྱི་ཚེ་གཏོར་འདི་ཉིད་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱིའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་ར་ཧེ་ཀ་ར་རེ་ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་སྣང་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་གཞན་གྱིས་ཕྲོག་པ། བརྐུས་པ་ཁྱེར་བ། ནད་གདོན་གྱིས་ཉམས་པ། མཐོང་ཆོས་སུ་མྱོང་འགྱུར་དང་། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་དུ་མྱོང་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་གིས་ཚེ་ཉམས་ཞིང་འཕྲོག་པ་མཐའ་དག་བཀུག་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། ཚེ་བསོད་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། ཚེ་ཉི་ཟླ ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགོར་བཞག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་དུ་མཛོད་ཅིག །མི་ཞིག་པ་རྡོ་རྗེར་མཛོད་ཅིག །མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་སྣང་གིས་འོག་གཞི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་སའི་ རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་དང་ནུས་མཐུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྤྱན་དྲངས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བྱོན། གཞིར་གནས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས། ཁོལ་ཞིང་ལུད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཁེངས་པས་ལུས་ལ་སའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཏེ། སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་པ་དང་གཞིག་པར་མི་ནུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་གྱིས། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས། །ཡང་མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་སྣང་གིས་འོག་གཞི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆུའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་དང་ནུས་མཐུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྤྱན་དྲངས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བྱོན། གཞིར་གནས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས། ཁོལ་ཞིང་ལུད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཁེངས་པས་ལུས་ལ་ཆུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཏེ་སྣུམ་ཞིང་བག་དྲོ་བ་གསེར་གྱི་གང་བུ་ཉི་མས་དྲོས་པ་ལྟར་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། ཨ་མཱ་ར་ཎི་སོགས་དང་། དེ་ཡིས་ཉེ་བར་ སོགས། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོག་སྣང་གིས་འོག་གཞི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་ཐམས་gཅད་ཀྱི་བཅུད་དང་ནུས་མཐུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྤྱན་དྲངས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བྱོན། གཞིར་གནས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས། ཁོལ་ཞིང་ལུད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཁེངས་པས་ལུས་ལ་མེའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཏེ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལྟར་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། ཨ་མཱ་ར་ཎི་དང་། །དགེ་འདུན་དམ་པ་སོགས། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བ
Chinese
这是由诸佛的愿力和祈祷的力量产生的。在这位世尊的无量修法次第中，尤其殊胜深奥的这个法，如吉雄·饶琼·多吉扎巴（Kyésbu Rachung Dorjé Drakpa）在提普秘密真言树（Tipu Sangngak Dongpo）中所预言的那样，从住在印度金刚座（Vajrasana）西方旃檀森林中的瑜伽母玛吉·哲莫（Machik Drubpai Gyalmo）处听闻，她亲见了世尊无量寿佛，获得了殊胜成就，年已五百岁。之后，将其迎请至藏地。她将缘起融入自身，觉悟显现于心，传授给瑜伽自在布尔贡·纳波（Burgon Nakpo）。他将其传给众生怙主帕木竹巴（Phagmo Drupa）。帕木竹巴又将其赐予法主达隆巴大师扎西贝（Taklungpa Chenpo Tashi Pal）。从两位摄政王开始，历经至尊化身扎巴贝（Drakpai Pal）、叔父仁波切、邬金·衮波（Orgyen Gonpo）、喇嘛嘉桑（Lama Gyaltsang）、索南嘉村（Sonam Gyaltsen）、洛哲仁钦（Lodro Rinchen）、曲贝桑波（Choepal Zangpo）、卡仲·索南扎西（Khar Drung Sonam Tashi）、杰仲措吉多吉（Jedrung Tsokye Dorje）、杰·贡嘎扎西（Je Kunga Tashi）、堪珠·阿旺南嘉（Khenchen Ngawang Namgyal）、阿旺扎西华哲（Ngawang Tashi Paldrub）、遍主扎巴勒哲（Khyabdag Drakpa Lekdrub）、扎西坚贝嘉措（Tashi Jampal Gyatso）、帕乔·阿旺扎巴（Phagchok Ngawang Drakpa）、衮西·丹增南嘉（Kunsig Tenzin Namgyal）、帕乔·扎巴勒哲（Phagchok Drakpa Lekdrub）、杰·仁钦勒哲（Je Rinchen Lekdrub）、帕乔·曲英伦珠（Phagchok Choying Lhundrub），直至达隆巴·阿旺丹贝尼玛（Taklungpa Ngawang Tenpai Nyima），加持传承从未间断。如此这般，为了进行甚深长寿灌顶，在完成导师的职责之后，为了使你们获得资格，首先为了献上甚深灌顶的供养，献上曼扎。请重复念诵三遍此祈请文：全知益西等。为了调伏相续，在与上师无二无别的怙主无量寿佛，以及被皈依处功德宝海所围绕的面前，生起以忏悔和三皈依为先导的殊胜菩提心，请念诵以下内容。皈依三宝等三遍。然后，为了奠定随许的基础
English
This arises from the power of the aspiration and prayers of all the Buddhas. Among the infinite stages of practice for this Bhagavan, this particularly profound and secret one, as prophesied by Kyésbu Rachung Dorjé Drakpa in the Tipu Sangngak Dongpo, was heard from the yogini Machik Drubpai Gyalmo, who resides in the sandalwood forest west of Vajrasana in India, who had a vision of the Bhagavan Amitayus, attained supreme accomplishment, and was five hundred years old. Then, it was invited to Tibet. She integrated interdependence into her body, and realization dawned in her mind, and she instructed the yogi Burgon Nakpo. He gave it to the protector of beings, Pal Phagmo Drupa. He bestowed it upon the Dharma Lord Taklungpa Chenpo Tashi Pal. From the two regent nephews onwards, through the supreme incarnate Drakpai Pal, Kyushang Rinpoche, Orgyen Gonpo, Lama Gyaltsang, Sonam Gyaltsen, Lodro Rinchen, Choepal Zangpo, Khar Drung Sonam Tashi, Jedrung Tsokye Dorje, Je Kunga Tashi, Khenchen Ngawang Namgyal, Ngawang Tashi Paldrub, Khyabdag Drakpa Lekdrub, Tashi Jampal Gyatso, Phagchok Ngawang Drakpa, Kunsig Tenzin Namgyal, Phagchok Drakpa Lekdrub, Je Rinchen Lekdrub, Phagchok Choying Lhundrub, up to Taklungpa Ngawang Tenpai Nyima, the lineage of blessings has come without interruption. In this way, in order to perform the profound longevity empowerment, after the duties of the master have been completed, in order to make you qualified, first offer the mandala as an offering for the profound empowerment. Please repeat this supplication three times: Omniscient Yeshe, etc. In order to tame the continuum, in the presence of the protector Amitayus, who is inseparable from the lama, and who is surrounded by the ocean of refuge jewels, generate the supreme bodhicitta, preceded by confession and the three refuges, please repeat the following. I take refuge in the Three Jewels, etc., three times. Then, in order to establish the basis for the subsequent permission
Chinese
如此观想。用事业宝瓶之水洒净。从空性中，由（藏文：པཾ，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：邦）字生出红色莲花，具有千瓣。其上，由（藏文：ཨ，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字生出满月轮。其上，您自己的心性是红色（藏文：ཧྲི，梵文天城体：hrih，梵文罗马拟音：hrih，汉语字面意思：舍）字，具有长钩和圆点。它完全转变，自身成为 薄伽梵怙主无量寿佛，如红莲宝山般红润，光芒四射。一面二臂，双足跏趺坐。双手于禅定印上，捧持装满甘露的珍宝妙瓶。身着饰有天物光彩的丝绸上衣和裙子。以各种珍宝饰品庄严，以妙相好庄严，顶上有白色（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：om，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），喉咙有红色（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：ah，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：啊），心间有蓝色（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）。心间中央，在月轮上安住着红色（藏文：ཧཱི，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。其光芒迎请来无数与自己相同的智慧勇识，融入您的身体中。嗡 班匝 阿贝夏亚 阿 阿 阿。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ།，梵文罗马拟音：om vajra āveśaya ā ā ā，汉语字面意思：嗡，金刚，进入，啊，啊，啊。）用香和音乐迎请。这些是安立灌顶的基础，前行结束后，正行作如下观想：如同您已经修持完面前的寿命食子，观想与您所修相同的薄伽梵怙主无量寿佛，在心间中央，月轮上安住着（藏文：ཧཱི，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，周围环绕着咒鬘，然后念诵祈祷文的 后续。嗡 班匝 阿玉色 萨瓦 嘿嘎ra 热夏瓦ra 热 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་ར་ཧེ་ཀ་ར་རེ་ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文罗马拟音：oṃ vajrāyuṣe sarva hekara reśvara re hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚寿，一切，嘿嘎ra，自在，热，吽，啪。）三次。如此祈祷后，与面前生起的食子无二无别的薄伽梵的心间的光芒，将您所有的寿命、福德、财富，被他人夺走、偷窃、带走，被疾病邪魔损害，无论是现世受报、来世受报，还是多次受报等等，所有寿命的损耗和被夺走的一切都勾招回来，以光芒的形式融入您的身体。所有损耗的寿命和福德全部恢复。生寿如日月般长久，生起这样的信心。将食子放在头顶。嗡 阿玛ra 尼 泽旺迪耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文罗马拟音：oṃ amarāṇi jīvantīye svāhā，汉语字面意思：嗡，不死，生命，梭哈。）薄伽梵怙主无量寿佛对弟子...
English
Visualize in this way. Sprinkle and purify with water from the action vase. From emptiness, from the syllable PAM (Tibetan: པཾ, Sanskrit Devanagari: vam, Sanskrit Romanization: vam, Chinese literal meaning: seed syllable Vam) arises a red lotus with a thousand petals. On top of that, from the syllable AH (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: a, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: seed syllable Ah) arises a full moon disc. On top of that, your own mind is the red syllable HRIH (Tibetan: ཧྲི, Sanskrit Devanagari: hrih, Sanskrit Romanization: hrih, Chinese literal meaning: seed syllable Hrih), with a long hook and a dot. It completely transforms, and you yourself become The Bhagavan Protector Amitayus, red like a mountain of ruby, radiating light. One face, two arms, seated in the vajra posture. The two hands hold a precious vase filled with nectar in the meditation mudra. Wearing a silk upper garment and skirt adorned with divine substances. Adorned with various precious ornaments, adorned with marks and signs, with a white OM (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: om, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: seed syllable Om) on the crown of the head, a red AH (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: ah, Sanskrit Romanization: ah, Chinese literal meaning: seed syllable Ah) at the throat, and a blue HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, Chinese literal meaning: seed syllable Hum) at the heart. In the center of the heart, on the moon disc, dwells the red HRIH (Tibetan: ཧཱི, Sanskrit Devanagari: hrīḥ, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: seed syllable Hrih). Its rays invite countless wisdom beings identical to yourself, who dissolve into your body. OM VAJRA AVESHAYA A A A. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ།, Sanskrit Romanization: om vajra āveśaya ā ā ā, Chinese literal meaning: Om, Vajra, Enter, Ah, Ah, Ah.) Invite with incense and music. These establish the basis for the initiation, and after the preliminaries are completed, perform the main practice with the following visualization: As if you have already completed the front generation of the life torma, visualize the Bhagavan Protector Amitayus, identical to your practice, with the syllable HRIH (Tibetan: ཧཱི, Sanskrit Devanagari: hrīḥ, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: seed syllable Hrih) dwelling on the moon disc in the center of the heart, surrounded by a garland of mantras, and then recite the supplication of repetition. OM VAJRA AYUSHE SARVA HEKARA RESHVARA RE HUM PHAT. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་ར་ཧེ་ཀ་ར་རེ་ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Romanization: oṃ vajrāyuṣe sarva hekara reśvara re hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Om, Vajra Life, All, Hekara, Lord, Re, Hum, Phat.) Three times. Having prayed in this way, the light from the heart of the Bhagavan, inseparable from the torma generated in front, draws back all your life, merit, wealth, stolen, taken away, harmed by disease and demons, whether experienced in this life, in the next life, or in multiple lives, all losses and thefts of life, in the form of light, dissolve into your body. All lost life and merit are completely restored. May your life be as long as the sun and moon, generate such faith. Place the torma on your head. OM AMARANI JIVANTIYE SVAHA. (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Romanization: oṃ amarāṇi jīvantīye svāhā, Chinese literal meaning: Om, Immortal, Life, Svaha.) The Bhagavan Protector Amitayus to the disciple...