Tibetan
་བསམ། དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨོན་པའི་གནས་འདི་དག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཐུགས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དྲན་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་བདེ་སྟོང་ཟློས་གར་ནི། །སོགས་མཁའ་སྤྱོད་ཞལ་བཟང་བལྟ་བའི་སྨོན་ལམ་གདབ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གོང་ལྟར་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་སོགས་ནས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨགྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨགྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་བ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཆོས་དམ་པའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཔལ་དམ་པར་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྱུར་པ་གི དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་དང་། ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། བྱུར་དང་སྐལ་པ་ངན་པ་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཚེ་དང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་ སྲིད་པར་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཞི་བར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་ནས་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དམ་པ་དང་རྟོགས་པ་དགེ་བར་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གང་གི་ཚེ་བདག་འཆི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཚེ་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ལུས་དང་སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་དང་ཡིད་གསལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་ མཐོང་ཞིང་། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས་མདུན་བསུས་ཏེ། བར་དོའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐྱེ་བ་དང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྲིད་པ་དང་། ཞི་བའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་ནས། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ། གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གུས་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །མཆོད་ཡུལ་མགྲོན་རྣམས་མཐའ་ནས་རིམ་པ་བཞིན། །འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རྩ་བའི་བླ་ མར་ཐིམ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས། །ཞུགས་ཏེ་སྙིང་དབུས་པད་དཀར་བཞད་པའི་རྩེར། །བདེ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་དབུས། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རྟག་བཞུགས་ནས། ། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་གྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པའི་ངང་ནས། བླ་མའི་མཚན་དཔེའི་སྣང་ཆ་གསལ་ལམ་མེ་བ་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་ཆེར་གྱིས་གཏད་དེ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །གསུམ་པ་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྙིང་གར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ནས། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་ཡོན་ཀུན་ནས་འཁྱིལ། །ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བདུག་སྤོས་སྤྲིན། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་དད་པ་སྤོས་ཆུའི་མཚོ། ། ཏིང་འཛིན་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་དམ་པ་དང་། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་པའི་སིལ་སྙན་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། །ཀུན་ནས་སྙིང་བརྩེ་རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པ་ཡི། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བསྒྲེང་བ་ཡིས། ། བདག་ལུས་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་རབ་བརྒྱན་ནས། །སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཐིག་ལེ་ཟླ་རྒྱས་ལ། །བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྗེ་མཆོད་བགྱིད་ཅིང་། །ངེས་པར་འདུན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་ནས། ། འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྟག་ཏུ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བཞི་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོར་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ནས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །བདག་སོགས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལས་འབྲས་ལྷུར་ལེན་གསུང་རབ་དོན་ལ་མཁས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཐོས་ལ་མངོན་བརྩོན་ཏེ། །ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དྲུག་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། སྤྲོ་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀྲ་
Chinese
思。第六，祈愿：如此积累的善根，以此为基础，一心想着这些所愿之处迅速成就。 皈依处总集三座圆满之身，消除烦恼痛苦，宣说妙法之语，具足五种智慧，乐明无念之意，忆念具德上师，祈请垂念。 无边胜者的乐空舞，祈愿得见空行母之妙颜。 第三，后行仪轨分六，首先是祈祷所愿之事：如上供养，清净。 从空性中，由阿字化现的智慧颅器广大，其中由吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）融化所生的天物所成的供水等，以及乐器等清净无碍，遍布虚空。 以嗡 班杂 阿甘 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨགྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，供品，啊，吽）至 夏巴 阿 吽（藏文：ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：शब्द आः हुं，梵文罗马拟音：śabda āḥ hūṃ，汉语字面意思：声音，啊，吽）之间加持。 嗡 咕噜 布达 菩提萨埵 萨帕里瓦ra 阿甘 扎的叉 梭哈（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨགྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व सपरिवार अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ guru buddha bodhisattva saparivāra arghaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，上师，佛，菩萨，眷属，供品，接受，梭哈）等，以水为首的供品和乐器供养。 合掌：十方三世一切如来的身语意功德事业的总集，化为法之主，法之王，法之自在，以一切殊胜的妙法财富圆满，成为轮回和涅槃之殊胜庄严的上师莲足，我以恭敬顶礼并皈依。 祈请以身语意功德事业加持我和一切众生。 祈请加持平息我由往昔业力所生，以及由暂时因缘所生的人与非人，以及鬼神之害，以及近害，以及凶煞和恶运，以及内外一切障碍。 祈请加持寿命、福德、财富和权势圆满。 祈请加持平息对世间八法和名相散乱等，流转轮回的分别念，以及对利他生厌，以及希求自寂等趋向涅槃的分别念的一切不生
English
Think. Sixth, making aspirations: Based on the roots of virtue accumulated in this way, with a single-pointed mind, may these places of aspiration be quickly accomplished. The embodiment of all refuges, the body complete with the three seats, the speech that dispels the suffering of afflictions and proclaims the Dharma, the mind with five wisdoms, bliss-clarity, and non-conceptuality, remembering the glorious Lama, I offer prayers. The play of bliss and emptiness of limitless victors, may I have the aspiration to behold the beautiful face of the Dakinis. Third, the concluding rituals have six parts. First, praying for the desired purpose: As above, offer and purify. From emptiness, from the letter A, a wide and vast skull cup of wisdom arises, and from the HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) dissolving within it, offerings made of divine substances arise, and all musical instruments become clear and unobstructed, pervading the expanse of the sky. Bless them with OM VAJRA ARGHAM AH HUM (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨགྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，供品，啊，吽) up to SHAPTA AH HUM (藏文：ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：शब्द आः हुं，梵文罗马拟音：śabda āḥ hūṃ，汉语字面意思：声音，啊，吽). Offer with the two waters preceding, along with the offerings and musical instruments, saying OM GURU BUDDHA BODHISATTVA SAPARIWARA ARGHAM PRATICCHA SVAHA (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨགྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व सपरिवार अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ guru buddha bodhisattva saparivāra arghaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，上师，佛，菩萨，眷属，供品，接受，梭哈), etc. Joining the palms, the essence of all the body, speech, mind, qualities, and activities of all the Tathagatas of the ten directions and three times, becoming the Lord of Dharma, the King of Dharma, the Sovereign of Dharma, complete with all the wealth of the sacred Dharma, and the sacred glory of both samsara and nirvana, to the immaculate lotus feet of the holy Lama, I respectfully prostrate and take refuge. Please bless me and all sentient beings with all your body, speech, mind, qualities, and activities. Please bless and pacify all harms from humans and non-humans arising from my past karma, and from temporary conditions, as well as harms from spirits, near harms, inauspicious omens and bad luck, and all outer and inner obstacles. Please bless me with the complete fulfillment of life, glory, wealth, and power. Please bless and pacify all conceptualizations that lead to wandering in samsara, such as the eight worldly concerns and distractions of signs, as well as all conceptualizations that lead to nirvana, such as weariness of helping others and the desire for one's own peace, may they not arise.
Chinese
请加持我，使我的心能够调伏，谨慎，具有正念和正知。请加持我，使我的戒律之蕴、誓言和律仪之集合完全清净，不被罪恶、障碍、堕落和过失的污垢所染污。请加持我，使我具备圆满的信心、慈悲和智慧，双运菩提心，以教证和证悟所摄持的殊胜法相和功德证悟在我相续中生起。当我要死亡的时候，愿我远离对今生和此世的执着，身心没有丝毫的痛苦和忧伤，充满喜悦、快乐和极度的明朗，殊胜的禅定在我相续中生起。愿我能真实地见到上师和坛城的所有本尊，以及勇士和瑜伽母的会众，他们以不可思议的化现前来迎接我，脱离中阴的所有怖畏，完全超越魔和阎罗的境界，获得持明和空行等殊胜的果位。请加持我，在一切的 जन्म (skye ba，梵文：jāti，梵文罗马拟音：jāti，汉语字面意思：出生)和有中，远离世间和出世间的一切衰损，获得有寂二者的圆满兴盛，真实地受持十方一切如来的所有经藏，对所有缺乏佛法的众生广行法布施，清净佛土，成熟有情，以一切事物令上师欢喜，轻松地行持一切地道，迅速获得具足四身五智的金刚持大位。如此以强烈的虔诚心祈祷。第二，收摄资粮田：如是恭敬供养祈祷力，所供宾客众从外次第融，化光融入根本上师中，彼亦融入自梵穴。
English
Please bless me to make my mind manageable, cautious, and endowed with perfect mindfulness and awareness. Please bless me to make my aggregates of moral discipline, vows, and collections of precepts completely pure, and unpolluted by the stains of sin, obscuration, transgression, and fault. Please bless me to be endowed with perfect faith, compassion, and wisdom, to unite the two bodhicitta minds, and to generate in my mind stream the excellent Dharma appearances and virtuous realizations gathered by teachings and insights. When I am about to die, may I be free from attachment to this life and this world, may there be no pain or suffering in my body and mind, may I be filled with joy, happiness, and supreme clarity, and may the supreme samadhi arise in my mind stream. May I truly see the gurus and all the deities of the mandala, and the hosts of heroes and yoginis, who will greet me with inconceivable emanations. May I be free from all the fears of the bardo, completely transcend all the realms of demons and Yama, and attain the supreme state of vidyadhara and sky-goers. Please bless me to be free from all the decline of the world and beyond in all births and existences, to obtain the perfect prosperity of existence and peace, to truly hold all the ocean of scriptures of all the Tathagatas of the ten directions, to give great Dharma to all sentient beings who lack Dharma, to purify the Buddha fields, to ripen sentient beings, to please the holy guru with all things, to easily travel all the bhumis and paths, and to quickly attain the state of the great Vajradhara who possesses the four kayas and five wisdoms. Thus, pray with strong devotion. Second, gathering the field of merit: Through the power of offering and praying with such reverence, the guests of the offering gradually dissolve from the outside, transforming into light and dissolving into the root guru, who also dissolves into one's own Brahma.