Tibetan
མ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་། ནང་མཆོད། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། དེའི་ནང་དུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་ར་ཤུ་མ་མུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་གསལ་བའི། འོག་གི་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་ཐམས་ཅད་ཁོལ་བས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་ཆོས་འབྱུང་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་ཏེ། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། གཞན་ཡང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཧྥེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབས་ལ། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུབྦེ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤཔྟའི་བར་དང་། གྷནྡྷེ་ར་ཎི་ཏས་རོལ་མོ་བྱ། ༀ་གསུམ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་ནང་མཆོད་འབུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བར་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་སྦྱངས་ལ། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་བསྟན་ལ། བྱ་ཁྱུང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ༔ཧཱིས་བརླབས། ཕོ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆོས་སྐྱོང་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ པད་སྐོར་གྱི་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བའི་མཐར་སེ་གོལ་གཏོག་པ་དང་བཅས་ཏེ། ༀ་གསུམ་མའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ༀ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཊྚེ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པས་ནང་མཆོད་འབུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། འཆི་ཚེ་མགོན་དང་དཔའ་བོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་སུ། ། རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་སིལ་སྙན་སོགས་མཆོད་ཅིང་། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་གུར་ཞལ་སོགས་ཆོས་སྲུང་རྣམས་དང་། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་བར་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བཏང་། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་ལྟར་བྱས་རྗེས། ཚོགས་ཕུད་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བླུགས་པ་དང་། མ་དཱ་ན་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བླུགས་པ་མཎྜལ་གྱི་མདུན་དུ་བཞག །གཏོར་མ་རྣམས་ལའང་ཕུལ། སླར་ཐམས་ཅད་ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན་ལ། ཐོག་མར། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་མཆོད་འི པར་བགྱི། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་སྨན་ཕུད་འབུལ། དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་ནི། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཞིང་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏཱ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་སྤྱི་ལ་ཕུལ། དེ་རྗེས། ཨོ་གསུམ་མའི་མཐར། ཨ་ཀཱ་ རོ་བཏགས་པས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་འབུལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་གུར་ཞལ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཡོད་ན་སོ་སོའི་གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འབུལ་བའམ། དེ་ཙམ་མ་ནུས་ན། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་དང་། ༀ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཙ་ཏུ་རྨ་ཁ་ས་པ་རི་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་རཱ་ཛ་གྷི་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུམ་ཐིས་སྭཱ་ཧཱ། ཤྲཱི་ཧྥ་ཤ་ནཱ་ཨདྷི་པ་ཏི་
Chinese
以母本光明（མ་པར་སྣང་མཛད）为首饰。 再次从心间发出光芒，从根本上师至尊金刚法相者，由传承的上师勇士和瑜伽母众围绕，于前方虚空中，以嗡 班杂 萨玛扎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体：ओṃ वज्र सम ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra samāja，汉语字面意思：嗡，金刚，会集）迎请会供田。 内供。 以松巴（藏文：སུམྦྷ）净化。 以索巴瓦（藏文：སྭ་བྷ་ཝ）清净。 从空性中，由扬（藏文：ཡཾ）生风，让（藏文：རཾ）生火。 从康（藏文：ཀཾ）生出三个人头鼎。 从阿（藏文：ཨ）生出广大无垠的智慧颅器，以额头示之。 其中，由郭郭达哈纳（藏文：གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན）生出五肉，毗茹香玛木（藏文：བི་ར་ཤུ་མ་མུ་）生出五甘露，皆清晰可见。 下方的风摇动，火燃烧，所有物质沸腾融化为光，观想成为与誓言者和智慧无二无别的甘露大海。 以左手拇指和食指相合，画出左旋的法源，念诵嗡 阿 吽 霍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ हो，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ ho，汉语字面意思：嗡啊吽 吼），加持后洒向所有物质，以松巴（藏文：སུམྦྷ）净化，以索巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ）清净。从空性中，由阿（藏文：ཨ）生出的广大无垠的智慧颅器中，由吽（藏文：ཧཱུཾ）融化生出的天物所成的花，香，灯，香水，食物，以及其他音乐等供品，变得清澈无碍。 以嗡 班杂 布贝 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཧྥེ་ཨཱཿཧཱུྃ）至夏帕 阿 吽（藏文：ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ）之间加持，并以各自的手印，从嗡 萨瓦 达塔嘎达 班杂 约给尼 萨帕热瓦拉 布贝 扎地扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུབྦེ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ）至夏帕之间，以甘德热尼达演奏音乐。 在嗡（藏文：ༀ）三个之后加上三个字，献上内供。 具德金刚瑜伽母，瑜伽母之转轮者，证得五智和三身，向救护众生者敬礼。所有金刚瑜伽母，断除一切遍计执，善入世间事业者，向所有这些敬礼。 以此赞颂。之后以水酒净化朵玛内供，以松巴（藏文：སུམྦྷ）净化，以索巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ）清净。双手皆示现，结出鹏鸟手印，以嗡 阿 吽 哈哈 霍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ ह ह，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ ha ha，汉语字面意思：嗡啊吽 哈哈）加持。呸！从自己的心间发出光芒，从自性处迎请至尊金刚瑜伽母，以及诸佛和菩萨，勇士和瑜伽母，护法和世间
English
Adorned with the Mother Manuscript Manifestation. Again, light radiates from the heart, from the root guru, the venerable Vajra Dharma form, surrounded by the assembly of lineage gurus, heroes, and yoginis, in the sky in front, invite the field of accumulation with OM VAJRA SAMĀJA (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体：ओṃ वज्र सम ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra samāja，汉语字面意思：Om, Vajra, Assembly). Inner offering. Purify with Sumba. Cleanse with Swabhava. From emptiness, from Yam arises wind, from Ram arises fire. From Kam, on top of three human head tripods. From A, the vast and expansive skull cup of wisdom, pointing to one's own forehead. Inside, from Gokudhahana, the five meats are clear. From Virashumamamu, the five amritas are clear. The wind below stirs, the fire blazes, all substances boil and dissolve into light, contemplate becoming a great ocean of nectar inseparable from the samaya being and wisdom. With the left thumb and forefinger joined, draw a left-turning dharma source, and recite OM AH HUM HO (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ हो，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ ho，汉语字面意思：Om Ah Hum Ho), bless it, and scatter it on all substances. Purify with Sumba, cleanse with Swabhava. From emptiness, from A, in the vast and expansive skull cup of wisdom, the flowers, incense, lamps, scented water, food, and other offerings such as music, made of divine substances arising from the dissolution of HUM, become clear and unobstructed. Bless from OM VAJRA PUSHPE AH HUM to SHAPTA AH HUM, and with their respective mudras, from OM SARVA TATHAGATA VAJRA YOGINI SAPARIWARA PUSHPE PRATICCHA SVAHA to SHAPTA, and play music with GANDHERANITA. After the three OMs, add three syllables and offer the inner offering. Glorious Vajra Yogini, the wheel-turner of Yoginis, having attained the five wisdoms and three bodies, I prostrate to the protector of beings. As many Vajra Yoginis as there are, cutting the bonds of all conceptualizations, those who thoroughly engage in worldly activities, I prostrate to all of them. Praise with this. Then purify the torma inner offering with water and alcohol, purify with Sumba, cleanse with Swabhava. Show both the right and left hands, make the Garuda mudra, and bless with OM AH HUM HA HA HO. PHO! Light radiates from one's own heart, inviting the venerable Vajra Yogini from her natural abode, as well as Buddhas and Bodhisattvas, heroes and yoginis, dharma protectors and worldly
Chinese
以空行母的会众围绕，于前方的虚空中，嗡 班匝 萨玛匝。莲花座的后面，金刚合掌，掌心向上张开，最后摇动铃鼓。在三个嗡之后，供奉加上嗡 阿嘎惹等语，五次或七次。嗡 班匝 约给尼 萨巴热瓦惹 布杰那至夏布达之间，作外供。嗡 班匝 阿惹利 吽。嗡 阿吽。向至尊金刚瑜伽母的莲座，供养殊胜的供品。以此作内供。以“吉祥金刚空行母”等语赞颂。临终时，祈愿怙主和勇士空行母会众，手持鲜花、伞盖和胜幢等，以音乐、歌声、铙钹等供养，引领我前往空行刹土。然后，将其他的食子，如古汝扎等供养护法众，以及尸林主夫妇，以及空行总供食子等，按照各自的方式布施。然后，向面前的会供品洒上内供，进行净化加持，使其如甘露一般。之后，将所有会供的精华倒入一个器皿中，将玛达纳倒入一个器皿中，放置在坛城前。也向食子供养。再次用内供水酒洒遍一切，首先，以“以谁之恩德”等语，先行向喇嘛顶礼。超越卑劣之处，是诸佛之誓言，是成就之根本，以殊胜甘露作供养。消除一切业障垢染，从一切分别念中解脱，无上菩提心，愿以大乐令欢喜。以此供养药精华。然后，第一个会供精华是：具有百味佳肴等，最后加上，嗡 咕噜 布达 菩提萨埵 萨巴热瓦惹 嗡 阿嘎惹等，供养上师和三宝本尊总集。之后，在三个嗡的后面，加上阿嘎惹，供养至尊母。此外，如果有古汝扎等的食子，则以各自的食子咒语广为供养，如果不能做到那么多，则念诵：嗡 希 玛哈嘎拉 玛哈嘎利 德瓦 萨巴热瓦惹 额当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。以及，嗡 希 达玛巴拉 匝度玛卡 萨巴热等，以及，嗡 希 惹匝 嘎热匝 咕玛 咕玛 昆迪 梭哈。希 帕夏纳 阿迪巴迪
English
Surrounded by a gathering of dakinis, in the sky in front, Om Vajra Samaja. Following the lotus seat, with vajra palms opened upwards, finally ringing the hand drum. After three Oms, offer with the addition of Om Akaro, etc., five or seven times. From Om Vajra Yogini Saparivara Putte to Shabda, make the outer offering. Om Vajra Aralli Ho. Om Ah Hum. Offer the sacred offering to the lotus face of the venerable Vajrayogini. Make the inner offering with this. Praise with "Glorious Vajra Dakini," etc. At the time of death, may the protectors and heroic dakini assembly, holding flowers, umbrellas, and victory banners, offer music, songs, cymbals, etc., and lead me to the realm of the dakinis. Then, offer the other tormas, such as Guruzhal, to the Dharma protectors, the lord and lady of the charnel ground, and the general torma of the dakinis, according to their respective methods. Then, sprinkle inner offerings on the gathering substances in front, purify and bless them, making them like nectar. Afterwards, pour all the essence of the gathering into one vessel, and pour the Madana into one vessel, placing them in front of the mandala. Also offer to the tormas. Again, sprinkle everything with inner offering water and wine, and first, pay homage to the lama with "By whose kindness," etc. Surpassing the inferior realm, is the supreme vow of all Buddhas, the basis of all accomplishments, offer with supreme nectar. Having eliminated all stains of obscuration, liberated from all conceptual thoughts, the unsurpassed Bodhicitta, may it be pleased with great bliss. Offer the essence of medicine with this. Then, the first gathering essence is: having a hundred flavors of delicious food, etc., ending with, Om Guru Buddha Bodhisattva Saparivara Om Akaro, etc., offer to the general collection of the lama, the Three Jewels, and the yidam. Afterwards, after the three Oms, add Akaro, offering to the venerable mother. In addition, if there are tormas such as Guruzhal, offer them extensively with their respective torma mantras, or if you cannot do that much, recite: Om Shri Mahakala Mahakali Devi Saparivara Idam Balinta Kha Kha Khahi Khahi. And, Om Shri Dharmapala Chaturmukha Sapariva, etc., and, Om Shri Raja Ghiraja Kuma Kuma Khumthis Svaha. Shri Phashana Adhipati.