Tibetan
ངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་དང་། །ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་ཁར། །ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་པའི་དངོས་པོ་ཀུན། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ། །བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ༔ཧཱི༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །སྙིང་གར་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །ལྟེ་བར་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས། །ཁ་ཟས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཕུལ་བས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེས། །དགྱེས་ཤིང་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ༔ཧིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྙིང་གའི་པཾ་ཡིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མཆོད་པར་མོས་པའམ། བསྡུ་ན། ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ། གཉིས་པ་ནི། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་། གནས་གསར་རྗེས་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། གསུམ་པ་ལ། སྦྱིན་སྲེག་དངོས་དང་། མར་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་རྒྱས་པ་དང་། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་གྱི་གསུང་གནས་གསར་རིན་པོ་ཆེའི་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་པ་དང་། པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ཐུབ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གཉིས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དབྱུང་བ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ། རྒྱུན་གྱི་དུས་སམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་དུས་སུ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས། སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན། རྗེ་བཙུན་མ་ཉིད་མཆོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལྷ་མཉེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོ་ག་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་བཞིན་བརྗོད་ན། ཐབས་སྟེགས་ཀྱི་ངོས་རེ་ཁཱ་ཟླུམ་པོ་གཉིས་སྐོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་ འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ཐིག་གདབ། ཆོས་འབྱུང་གི་རི་མོ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་བཅད། ནང་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོས་བཀང་། མདུན་རྒྱབ་སྤངས་པའི་གྲྭ་བཞིར་དགའ་འཁྱིལ་གཡོན་སྐོར་དང་། དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད། རང་གི་གཡོན་ཐབ་ཀྱི་གཡས་སུ་མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ། རང་གི་གཡས་ཐབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་མར་ཁུ་དང་། བསྲེག་རྫས་ཏིལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་བཤམས། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བུད་ཤིང་བརྩེགས་པ་དང་བཅས་པ་དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད། མཆོད་རྫས་དང་བསྲེགས་རྫས་རྣམས་ཀྱང་། ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས། ཨོཾ་གསུམ་མའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་པས་མེ་སྦར། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་པཾ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་གཡོན་སྐོར་གྱིས། ཨོ་ཨོ་ཨོ་ནས། སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ པའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དམར་པོས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །གོ་ཆ་བཀོད། དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཉྫ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་གསུམ་མའི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་ཕུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རང་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཏིལ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ཏེ། ཐོག་མར་ༀ་གསུམ་མའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྗེས། ཨོཾ་གསུམ་མ་འབའ་ཞིག་གིས་ཕུལ་ལ་གྲངས་བཟུང་། དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁེངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་བར་བསམ། སྐབས་སྐབས་སུ་མར་གྱིས་མེ་གསོ། མཐར་གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གཏོར་མ་དང་པོ་རྗེ་བཙུན་མ་དང་། གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ལྟར་ཕུལ། རྗེ་བཙུན་མའི་ཞབས་དྲུང་ནས་བླངས་པར་མོས་པས་འདི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཐབས་ཀྱི་ཐལ་བ་ཅུང་ཟད་བླངས་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་བྱུགས། ཡི་གེ་བརྒྱ་བས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོ་ཁྱེད་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་མཐར། བཛྲ་མུས་ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་སོགས་གོ་ཆ་བཀོད། བསྲུང་བ་བྱ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མར་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མར་མེའི་ཀོང་བུ་ཡངས་པར། རས་དམར་གྱིས་དཀྲིས་པའི་སྡོང་བུ་སྦོམ་པོ་བཙུགས། མར་དཀར་གྱི་ཁུ་བས་བཀང་ལ་བཞག །མ་འབྱོར་ན་ གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པ་ལྔ་བཤམས། བསྲེག་རྫས་ཏིལ་ནག་པོ་དང་། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་མར་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། མཆོད་རྫས་ནང་མཆོད་དང་། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཊྚེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དང་། གྷནྡེར་ཎི་ཏས་བརླབས། དེ་ནས་ཨོ་གསུམ་མའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་པས་མར་མེ་སྦར། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཨོ་ཨོ་ནས། སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་རིགས་བདག་དང་བཅས་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཕོ། ཐུགས་ཀའི་བི་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་ འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར
Chinese
我，从空性之中生起风火，在颅骨的三足鼎上，从阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）生出的颅器中，所有食物饮料等物品，五肉五甘露，煮沸并在光中融化，从誓言和智慧无二无别的，化为甘露的大海。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），霍（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍），唏（藏文：ཧཱི，梵文天城体：ही，梵文罗马拟音：hī，汉语字面意思：唏）！自身是金刚瑜伽母，心间是上师本尊，脐间是护法财神众，安住在拙火的火焰之中。双手以金刚的甘露器，献上食物智慧甘露之流，因献上无漏大乐，而欢喜加持。如此念诵并观想，无执着地享用。如果不能做到这样，就以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），霍（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍），唏（藏文：ཧཱི，梵文天城体：ही，梵文罗马拟音：hī，汉语字面意思：唏）加持，并观想心间的胖（藏文：པཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：胖）字是所有佛陀的本体而供养，或者归纳为，以天神融入天神的方式享用。第二，从擦钦仁波切的修法坛城，和根萨尔杰所作的黑行等中去理解。第三，分为实际的火供和灯供两种。第一种又分为广式和简式两种做法。第一种，要从金刚持旺秋饶丹的著作，根萨尔仁波切所作的黑行，以及班禅南喀贝桑等所著的可信文献中了解。第二种简式，为了引出咒语的力量和消除罪障等，在通常的时间或任何适当的时间，萨迦派大师说：“如果不喜欢繁琐，只要供养圣母，就能使诸神欢喜，仪轨就不会有任何缺失。”如一切智者仁波切索南僧格所解释的那样念诵，在方法台的表面，围绕两个圆圈，在其中画出二重叠的三角形法源。用白色粉末颜料分隔法源的线条。内部全部用红色粉末颜料填充。在除去前后方的四个角上，画左旋的喜旋，中央的日垫上布置红色堆。在自己的左侧，火坛的右侧，布置五供和朵玛。在自己的右侧，火坛的左侧，只摆放酥油和焚烧物黑芝麻。自生
English
Me, from emptiness arise wind and fire, on the three-legged stand of the skull, in the skull cup arising from the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none), all food and drink items, the five meats and five amritas, boil and dissolve into light, from the inseparable union of samaya and wisdom, transform into a great ocean of amrita. Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: om, Literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: Ha), Ho (Tibetan: ཧོ, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, Literal meaning: Ho), Hi (Tibetan: ཧཱི, Devanagari: ही, Romanized Sanskrit: hī, Literal meaning: Hi)! Myself as Vajrayogini, in my heart the Lama and Yidam, in my navel the Dharma protectors and wealth deities, reside within the flames of Tummo. With both hands, using the vajra skull cup, offer the stream of food, wisdom, and amrita, greatly pleased by the offering of uncontaminated bliss, and become blessed. Recite and contemplate thus, and enjoy without attachment. If that much is not possible, bless with Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: om, Literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: Ha), Ho (Tibetan: ཧོ, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, Literal meaning: Ho), Hi (Tibetan: ཧཱི, Devanagari: ही, Romanized Sanskrit: hī, Literal meaning: Hi), and contemplate offering to the Pam (Tibetan: པཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Pam) syllable in the heart as the essence of all Buddhas, or condense it, and enjoy it in the manner of deities dissolving into deities. Secondly, understand from the sadhana mandala of Tsarchen Rinpoche, and the black practice made by Gnas gsar rje, etc. Thirdly, there are two types: actual fire offering and lamp offering. The first type also has two ways of doing it: extensive and concise. The first type should be understood from the writings of Vajradhara Wangchuk Rabten, the black practice made by Gnas gsar Rinpoche, and reliable documents written by Panchen Namkha Palsang, etc. The second type, the concise one, for the sake of extracting the power of mantras and pacifying sins and obscurations, etc., at the usual time or at any appropriate time, the great Sakya master said, "If you do not like elaboration, then from the offering of the Holy Mother onwards, the ritual will not be lacking as the deities are pleased." As explained by Omniscient Rinpoche Sonam Senge, recite, on the surface of the method platform, draw two circles, and within them draw a double-layered triangular Dharma source. Separate the lines of the Dharma source with white powder paint. Fill the entire inside with red powder paint. On the four corners, excluding the front and back, draw left-turning joyous swirls, and arrange red heaps on the central sun cushion. On your left, to the right of the hearth, arrange the five offerings and torma. On your right, to the left of the hearth, arrange only butter and black sesame seeds for burning. Self-generation
Chinese
先进行准备。用སུམྦྷ（藏文，无对应，无对应，寂静）净化炉灶和器具，用སྭ་བྷ་ཝ（藏文，स्वभाव，svabhāva，自性）清净。从空性中，由吽字 उत्पन्न（藏文，无对应，无对应，生起）的珍宝所成的炉灶，宽敞而广大，内部堆积着木柴，变得清澈无碍。反复念诵“吽”。供品和焚烧物也一样，由嗡啊吽 उत्पन्न（藏文，无对应，无对应，生起）的供品和焚烧物，变得清澈无碍，各自具有完成事业的能力。用“嗡啊吽”加持。然后，在三个嗡之后，用“嗡 班杂 扎拉 然”点燃火焰。净化。从空性中，在燃烧的火焰中央，在法生之中，从པཾ（藏文，无对应，无对应，莲花）中生出莲花，从རཾ（藏文，无对应，无对应，太阳）中生出日轮，在日轮之上，红色པཾ（藏文，无对应，无对应，莲花）字的周围，以逆时针方向环绕着“嗡嗡嗡…… 梭哈”的咒语链，咒语链发出红色的光芒。供养圣众，利益有情。光芒收回融入字母中。由此完全转变成为至尊金刚瑜伽母之身：在各种莲花和日轮的座垫上，右腿伸展等等。在智慧火焰的中央安住，上下四方，周围遍布上师、本尊、佛、菩萨，勇士和瑜伽母围绕，观想清晰。迎请智慧尊。披甲。灌顶。加持。从“嗡 萨瓦 达塔嘎达 班杂 瑜伽尼 萨巴热瓦ra 奔扎”到“夏达”进行外供。在三个嗡之后，加上嗡啊吽，献上内供。赞颂吉祥金刚空行母等。将自己和他人的所有罪障融入芝麻中，并将其转化为智慧甘露。首先，在三个嗡之后，念诵“嗡 萨瓦 巴巴 达哈那 班杂 耶，我从无始轮回以来积累的所有罪业和障碍，包括密咒的遗漏等所有过失，香提 古汝 耶 梭哈。”念诵三遍等之后，仅以三个嗡献上，并计数。此时，遍布整个虚空界的一切诸佛菩萨，身色洁白，手持充满智慧甘露的宝瓶，无碍地为我灌顶，从而清净一切罪障。身体充满智慧甘露，成为金刚