Tibetan
གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཟིགས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བརྐྱང་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་ནས་ཞལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་གསོལ་བ། ཕྲག་པ་གཡོན་པར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊཾ་ག་ལ་ཌ་མ་རུ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། འཕེན་རྩེ་གསུམ་པ་འཕྱང་བཞིན་པ་བསྣམས་པ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། གདུ་བུ། སྐེ་རགས་རྣམས་སོ། །ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། བདུན་པ་གཞན་གྱི་གཞི་སྦྱང་བསྒྱུར་འགྲོ་བ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྙིང་གའི་པཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་གི་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ། སྣོད་གཞལ་ ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། བརྒྱད་པ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བ་ནི། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་། ཕོ། རང་གི་སྙིང་གའི་པཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། འགྲོ་བ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་རང་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། སྐབས་འདིར་མན་ངག་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་བཏབ་པ་ནི། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྙིང་གའི་པཾ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དབུས་སུ་པཾ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ། ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བཻ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞིའི་ངོ་བོ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་ལྗང་དམར་སེར་བཞི་དང་། མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སོ་གཉིས་ཀྱང་རེ་རེ་ནས། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་རེ་རེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གང་ལྟར་ཡང་། མཐར་པད་སྐོར་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱཡོ་ག་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ། ཐབས་ ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་གོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །དེ་ནས་གོ་ཆ་བཅིངས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ལྟེ་བར་ཨོ་བོ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲི་མཾ་དཀར་མོ་རྨོང་བྱེད་མ། དཔྲལ་བར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སེར་མོ་སྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཡང་གནས་སོ་སོར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འདི་ལ་བཞེད་ཚུལ་འདྲ་མིན་གཞན་ཡང་སྣང་ངོ་། །མཆན། སྦྲེང་ཚར་དུ་གསལ་བཏབ། དགུ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ངག་བཟླས་ནི། ལུས་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་ན། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་དཀྱིལ་བཻ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་དང་། མ་བཏབ་ན་སྔར་གསལ་བཞིན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཡིད་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་སྟེ་ཨོ་གསུམ་མ་དམ་བཅས་པའི་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས། གཉིས་པ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཡིད་བཟླས་ནི། ལུས་གནད་དང་བཅས་རླུང་རོ་བསལ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། སྟེང་རླུང་ཆིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་མཉམ་དུ་མཆིལ་མ་སྒྲ་མེད་ཞིག་མིད་པས་སྙིང་གའི་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་བ་ལུས་དཀྱིལ་བཅས། བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ན་གསང་གནས་དང་། མི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ན་ལྟེ་བར་ཕབས་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཛིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར། ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་པཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྔགས་ཕྲེང་ཡིད་ཀྱིས་ཀློག་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་རླུང་བུམ་ཅན་ཅི་ཐུབ་འཛིན། མཐར་བཟླས་པ་བསྡུ་བ་ན། ཕྲེང་བ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཅུག་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྲེང་བ་མགོ་ཐོག་ཏུ་ བཞག །ཞར་བྱུང་གི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། དང་པོ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་མདུན་རྒྱབ་སྤངས་པའི་གྲྭ་བཞིར་དགའ་འཁྱིལ་དམར་པོ་གཡོན་དུ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་འཛིན། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་འབྱུང་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་རེ་ཞིག་མི་དམིགས་པའི་ངང་། ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་གུག་པ། མར་སྣ་གསང་གནས་ཀྱི་པདྨར་ཟུག་པའི་ནང་དུ་དགའ་འཁྱིལ་དམར་པོ་དང་། སྨིན་མཚམས་སུ་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་པོ་ཆུང་དུ་གཡོན་སྐོར་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས། མས་ཡར་ནས་རིམ་གྱིས་བྱུང་སྟེ་བདེ་བ་དང་། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། མཐར་སྙིང་གར་འདྲེས་ཏེ་དབུ་མའི་སྟོང་པའི་ངང་དུ་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་གོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་པའི་ཚེ། ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པ། བྱེ་བྲག་རྒྱན་མེད་དང་། རྒྱན་ཅན་ལ་སེམས་འཛིན་པ། ལུས་དཀྱིལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་རྣམས་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །བཅུ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཐུན་མོང་བ་ནི། རང་ གི་སྙིང་གའི་པཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། གཟུགས་མེད་ཁམས་འོད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐིམ། གཟུགས་ཁམས་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པས་ལུས་ཀྱི་བར་གྱི་ཆ་ལ་ཐིམ། འདོད་ཁམས་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐིམ། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་སྙིང་གའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཐིམ། དེ་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་བོ་ཡིག་ལ་ཐིམ། བཻ་ཡིག་གི་ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ། མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའམ། མན་ངག་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་བསམ་མི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་
Chinese
一手雙目三清淨，空行之中而觀視，右持金剛標幟之彎刀下伸，左手持滿血之顱器向上，面朝上而祈請。左肩持金剛標幟之喀章嘎，嘎巴拉鼓與鈴，以及三叉戟垂掛而佩戴。樂空之覺受極其增長，黑髮散亂披垂，五乾顱之頭飾，五十乾顱之項鍊。手印於頂，骨之輪，耳環，項鍊，手鐲，腰帶等。以五飾莊嚴，於智慧火燄之中安住而觀想。第七為淨化他者之基轉化有情之瑜伽，心間之པཾ་（藏文，梵文天城体：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：班）字與咒鬘放出各種顏色之光芒，從毛孔中向外放射，觸及六道一切有情與無情，淨化不淨之顯現，罪障習氣等，觀想外器世界為宮殿，內情眾生皆轉化為金剛瑜伽母之身。第八為勇父空行加持，使誓言與智慧無二無別，於燃燒之手印於額頭向左繞三圈。ཕོ། 從自心間之པཾ་（藏文，梵文天城体：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：班）字放出光芒，從密嚴剎土金剛瑜伽母為首，十方諸佛菩薩勇父空行眾眷屬圍繞，以及一切有情轉化為瑜伽母，皆由ཛ（藏文，梵文天城体：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：札） ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：వం） ཧོཿ（藏文，梵文天城体：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼）融入自身無二無別。此時若得口訣，則觀想身壇城，以此緣起，心間之པཾ་（藏文，梵文天城体：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：班）字融化為光，從中出現པཾ་（藏文，梵文天城体：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：班）字之自性紅色金剛瑜伽母，從東方開始，以逆時針方向，由བཻ་（藏文，梵文天城体：बै，梵文羅馬擬音：bai，漢語字面意思：白）字之部分，化為ཡ་（藏文，梵文天城体：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亚） ར་（藏文，梵文天城体：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹） ལ་（藏文，梵文天城体：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉） ཝ་（藏文，梵文天城体：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：哇）四字之自性，化為白綠紅黃四色心要瑜伽母，外圍咒語之三十二字母，也一一化為二十四境之瑜伽母，以及八門守護母之自性，化為紅色瑜伽母各一，所有一切皆如外在瑜伽母之裝飾穿著一般，觀想清晰。無論如何，最終以蓮花環繞之交抱印。ཨོ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱཡོ་ག་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ།（藏文，梵文天城体：ओ योग शुद्ध सर्व धर्मा योग शुद्धो ण्य हं，梵文羅馬擬音：o yoga śuddha sarva dharmā yoga śuddho ṇya haṃ，漢語字面意思：嗡，瑜伽清淨，一切法，瑜伽清淨，念，哈） 方法與智慧無二無別。
English
With one hand, two eyes, and three purities, she gazes into the sky. Her right hand extends downward, holding a curved knife marked with a vajra. Her left hand holds a skull cup filled with blood, facing upwards as an offering. On her left shoulder, she carries a khatvanga marked with a vajra, along with a damaru drum, a bell, and a trident hanging down. The experience of bliss and emptiness is greatly enhanced. Her black hair is loose and flowing. She wears a crown of five dry skulls and a necklace of fifty dry skulls. She has hand gestures on her crown, a wheel of bones, earrings, a necklace, bracelets, and a belt. Adorned with the five ornaments, she is visualized as residing in the midst of blazing wisdom fire. The seventh is the yoga of purifying the basis of others, transforming sentient beings. From the syllable PAM (प，paṃ) in her heart, along with the mantra garland, rays of various colors emanate, radiating outward from the pores of her skin. Touching all animate and inanimate beings of the six realms, they purify impure appearances, obscurations, karmic imprints, and so on. Visualize the outer world as a palace and all sentient beings as transformed into the body of Vajrayogini. The eighth is the blessing by heroes and heroines, making the samaya and wisdom inseparable. The burning hand gesture is circled three times counterclockwise on the forehead. PHA. From the syllable PAM (प，paṃ) in one's own heart, rays of light emanate. From Akanishta, Vajrayogini is surrounded by a retinue of Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and yoginis of the ten directions. All sentient beings transformed into yoginis are also absorbed into oneself, inseparable, through JA (ज，ja), HUM (हूँ，hūṃ), BAM (वं，vaṃ), HOH (हो，hoḥ). At this point, if one has received the oral instructions, then visualize the body mandala. Through this condition, the syllable PAM (प，paṃ) in the heart dissolves into light, from which arises the red Vajrayogini, the essence of the syllable PAM (प，paṃ) in the center. Starting from the east, in a counterclockwise direction, the parts of the syllable BAI (बै，bai) transform into the essence of the four syllables YA (य，ya), RA (र，ra), LA (ल，la), VA (व，va), becoming the four essential yoginis of white, green, red, and yellow. The thirty-two syllables of the surrounding mantra also each transform into the yoginis of the twenty-four places and the essence of the eight gate guardians, each transforming into a red yogini. All of them are visualized as clearly as the external yogini in terms of ornaments and attire. In any case, finally, with the lotus surrounded by the embracing mudra. O YOGA SHUDDHA SARVA DHARMA YOGA SHUDDHO NYA HAM (ओ योग शुद्ध सर्व धर्मा योग शुद्धो ण्य हं，o yoga śuddha sarva dharmā yoga śuddho ṇya haṃ). Method and wisdom are inseparable.
Chinese
认为自己完全清净于大乐的智慧，同样，一切法也完全清净，如此执持我慢，安住于无所执持的觉性中。之后是披甲：在自己身体的各个部位，在各自的月轮之上，于脐轮是嗡（藏文：ཨོ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡），红色，勇金母；于心间是 ཧཾ་ཡཾ་，蓝色，阎魔女；于喉间是卡（藏文：ཁ，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：卡）舍（藏文：ཤ，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：sha，汉语字面意思：舍）芒（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒），白色，迷乱母；于前额是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），黄色，行母；于头顶是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），绿色，怖母；于一切肢节是啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），化为烟色旃扎里的自性。如此念诵。而且，在各个部位，以月轮作为靠背的方式，其自性是本尊，形象是文字的形状，对此还有其他不同的观点。注释：已明确标出串联次第。第九，念诵瑜伽分为二：第一，成就空行之道的根本——语念诵：如果观想身坛城，则在身坛城主尊的心间，于红色双层三角法源中，观想月轮和白色的咒鬘；如果不观想，则专注于先前观想的咒鬘。从中放射出无量红色光芒，供养圣众，成办有情之利益。迎请诸佛和菩萨三使者的加持和能力，以及空行的所有成就，以红色光芒的形式融入咒鬘，观想以此加持自相续。心不外散，手持加持过的念珠，念诵不少于三遍嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。第二，有戏论的圆满次第——意念诵：保持身体要点，呼出浊气，稍微提一下下气，同时压住上气，与无声地咽下唾沫一起，将心间的法源月轮和身坛城一起，如果想生起安乐，则下放至密处；如果想生起无分别，则下放至脐轮，在风气和合的同时，用意念将身坛城的所有本尊转化为文字的形状，观想雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）Ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：Ra）拉（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）瓦（藏文：ཝ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦）四个融入于邦（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）字。以意念诵咒鬘的方式，尽可能地屏住气。最后，收摄念诵时，将念珠置于掌中，诸
English
Thinking that oneself is completely pure in the wisdom of great bliss, and similarly, all dharmas are also completely pure, thus holding pride and abiding in the non-grasping awareness. Then, the armor is: in each of the places of one's own body, on each of the moon mandalas, at the navel is O (Tibetan: ཨོ་, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: o, Chinese literal meaning: O), red, Vajravarahi; at the heart is Haṃ Yaṃ, blue, Yamamatri; at the throat is Kha Sha Maṃ, white, Mohini; at the forehead is Hūṃ Hūṃ, yellow, Ksobini; at the crown of the head is Hūṃ Hūṃ, green, Trasini; at all the limbs is Phat Phat, transformed into the nature of smoky Candali. Thus, recite. Moreover, in each place, with the moon mandala as a backdrop, its nature is the deity, and the form is the shape of letters, and there are other different views on this. Note: The order of the string has been clearly marked. Ninth, the yoga of recitation is divided into two: first, the root of the path of accomplishing Khechara - verbal recitation: If visualizing the body mandala, then in the heart of the main deity of the body mandala, in the red double-layered triangular dharmodaya, visualize the moon mandala and the white mantra garland; if not visualizing, then focus on the previously visualized mantra garland. From it, radiate immeasurable red rays of light, offering to the noble ones, accomplishing the benefit of sentient beings. Inviting the blessings and power of the Buddhas and Bodhisattva three messengers, and all the accomplishments of Khechara, dissolving into the mantra garland in the form of red light, contemplate that the continuum is blessed by this. Without letting the mind wander elsewhere, hold the blessed rosary and recite no less than three times Oṃ. Second, the complete stage of elaboration - mental recitation: Maintain the key points of the body, exhale the stale air, slightly lift the lower air, and at the same time, press down the upper air, and together with silently swallowing saliva, the dharmodaya moon mandala and the body mandala in the heart. If you want to generate bliss, then lower it to the secret place; if you want to generate non-discrimination, then lower it to the navel, and at the same time as the winds are combined, mentally transform all the deities of the body mandala into the shape of letters, contemplate that Ya Ra La Va four dissolve into the letter Paṃ. In the manner of mentally reciting the mantra garland, hold the vase breath as much as possible. Finally, when collecting the recitation, place the rosary between the palms, all the bodies, speech, minds, qualities of the Sugatas