Tibetan
ལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ལན་བདུན་ཕུལ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ༴ །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཞལ་དུ༴ །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཞལ་དུ༴ །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི། །བཞེས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མཆོད་པའི་ལྷ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མཉེས་གྱུར་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་དགེས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལྷ་རུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ། །ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། རྣམ་མང་འདོད་ཡོན་སྒྱུ་མའི་མིག་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་བརྩེ་བའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བྱེད་པོས་ཡོངས་བསྐྲུན་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་ལས་བྱུང་བའི། །བདེ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་བདུད་རྩིས་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་ བགྱིད་ན། །ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རོལ་མོས་བདག་རྒྱུད་ཚིམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད། མཐར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་སྔར་ལྟར་གྱི་མཐར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། རང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་སྤྲོས་ཀུན་ལས་འདས་པའི། ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་གཤིས། །གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག །བཞི་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་དང་། ལྔ་པ་གནང་བ་ནོད་པ། དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཁྱད་པར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིས། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གནང་བ་ཞུ་བའི་སླད། །ཡེ་ ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་གཏད་ནས་ཀྱང་། །གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་བསྐོར་དུ། །རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་མཐར། །དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྐབས་གནས་བླ་མ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། གདན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་མཚན་དཔེའི་སྣང་ཆར་ཡོངས་ཤར་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་འཆང་བ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ། །མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རོལ་མོ་ལས་བྱུང་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་འོང་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་བ་དབུ་ མའི་དབྱིངས་སུ་བཅིངས་པ་ལས། །ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཉམས་བརྒྱས་རབ་སྒེག་གསང་བའི་དབང་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་འཕོ་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་ཡིད་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་ལས་བྱུང་བདེ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་རོས། །རྡུལ་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་གསུམ་པའི་དབང་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གཤིས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མ་ལུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཉེར་སིམ་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་བཞི་པའི་དབང་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ། །མདོར་ན་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིས་རབ་བརླན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དང་། །མཐར་ཐུག་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཉམས་དགའ་བར། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། གསུམ་པ་དབང་བླང་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོ་ལས་འོད་དཀར་པོ། །དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱལས་འོད་དམར་པོ། །དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་སྔོན་པོ། །དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། །གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་སྣ་ཚོགས། །དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ། །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་དག །ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་གྱུར། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགྱེས་བཞིན་དུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ། །རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །དེ་ཚེ་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་འོང་མ་དམིགས་ཤིང་། །བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་འདས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ བ་འགགས་མེད་པའི། །གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བླ་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་ཡོན་ཀུན་ནས་འཁྱིལ། །ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བདུག་སྤོས་སྤྲིན། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་དད་པ་སྤོས་ཆུའི་མཚོ། །ཏིང་འཛིན་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་དམ་པ་དང་། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་པའི་སིལ་སྙན་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། །ཀུན་ནས་སྙིང་བརྩེ་རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པ་ཡི། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བསྒྲེང་བ་ཡིས། །བདག་ལུས་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་རབ་བརྒྱན་ནས། །སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཐིག་ལེ་ཟླ་རྒྱས་ལ། །བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྗེ་མཆོད་བགྱིད་ཅིང་། །ངེས་པར་འདུན་
Chinese
于处 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 皈依处总集之面 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 如是向根本上师献七次。之后向传承上师之面 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。本尊坛城之面 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。诸佛菩萨之面 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。声闻缘觉之面 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。护法财神之面 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 此大智慧甘露之海， 受用后请赐予我与一切众生， 殊胜与共同成就。 供养之诸神乃根本上师之， 融入心间，令心续无漏之， 大乐完全欢喜， 成为极度欢喜之相。 甘露之余食六道众生， 于明观为天神之面 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 贪嗔痴三毒分别念寂灭， 菩提心生起，成就佛果。 秘密之供养是：从自己心间，以莲花天女等手印圆满之供养天女，拥抱供养处之身，思维以心续无漏之乐而欢喜。 种种妙欲幻化之魔术，无论何种皆能赐予爱恋之娇媚。 以智慧殊胜之作用完全创造，从手印之触觉所生之， 十六大乐喜悦之甘露，恒常不断供养， 祈请以俱生圆满殊胜之嬉戏，令我等心续满足。 如是赞颂。最后，思维供养天女融入自身，于心续生起大乐之智慧。之后，意生之供养如前之末尾。如是真实性之供养是：自心与上师本尊无别故， 供养处与供养者，超越一切戏论之， 明空双运，不可言说本初之自性， 安住实相，观照心之金刚自面。 如是念诵，稍作安住。第四，忏悔罪业等剩余支分，第五，祈请赐予，第六，发愿等如前行持。第三，后行六者中，第一，收摄会供坛城是：供品清净加持后供养，于所欲之义祈请，尤其， 三世诸佛总集之体性， 具德根本传承上师之坛城众， 从不退转之心
English
At the place of Om Ah Hum. At the face of the embodiment of all refuges, Om Ah Hum. Like that, offer seven times to the root guru. Then, to the face of the lineage gurus, Om Ah Hum. To the face of the Yidam deity assembly... To the face of the Buddhas and Bodhisattvas... To the face of the Shravakas and Pratyekabuddhas... To the face of the Dharma protectors and wealth deities, Om Ah Hum. Having taken this great ocean of wisdom nectar, Grant me and all sentient beings The supreme and common siddhis. The offering deities are the root guru's, Having dissolved into the heart, the mindstream is without outflows, Completely delighted by great bliss, Becoming endowed with the experience of supreme joy. The remaining nectar is for the six types of sentient beings, To the faces of those appearing as deities, Om Ah Hum. May attachment, hatred, and delusion, the three poisons, and discursive thoughts be pacified, May Bodhicitta arise and Buddhahood be attained. The secret offering is: from one's own heart, the offering goddesses, such as the lotus-bearing one, who are complete with the characteristics of mudras, embrace the bodies of the objects of offering, thinking that they are pleased by the bliss of the mindstream without outflows. Possessing the charm of love, creating illusions of various desirable qualities with magical eyes. Created entirely by the action of supreme wisdom, arising from the touch of mudras, Constantly offering the nectar of the sixteen great bliss joys, I pray that you satisfy my mindstream with spontaneous, complete, supreme play. Like that, praise. Finally, thinking that the offering goddesses dissolve into oneself, the wisdom of great bliss arises in the mindstream. Then, the mind-born offering is at the end as before. The offering of Suchness is: Because one's own mind is inseparable from the guru and Yidam, The objects of offering and the offerer are beyond all elaborations, The nature of inseparable clarity and emptiness, the inexpressible innate nature, Abiding in reality, gazing at the vajra face of the mind itself. Like that, recite and remain in equipoise for a short while. Fourth, the remaining limbs such as confessing sins, fifth, receiving permission, sixth, making aspirations, should be done as before. Third, of the six subsequent practices, the first, dissolving the field of merit, is: The offerings are purified, blessed, and offered. Pray for the desired meaning, and especially, The essence of all Buddhas of the three times, To the assembly of glorious root and lineage gurus, From an unwavering heart
Chinese
以恭敬心祈请。请赐予我圆满的四种灌顶。三次。以此祈请，根本上师为了请求传承上师的加持，以智慧之眼观照的同时，传承上师们也以慈悲之眼，将法轮之主的慈悲心注入，以赐予加持的方式右旋，逐渐光芒消融，一个融入一个，最终融入法界之戏，融入上师的心中。第二是对其坚定地祈请：当下所处上师总集的自性，即是本尊寂静与忿怒的本体。空行护法海众的导师，吉祥金刚萨埵之身。以无与伦比的恩德遍布一切的上师，从内心深处恭敬祈请，灌顶和加持，所有成就，今日请赐予我。仅仅这样即可。如果想广说，三处（身语意）坛城幻化之显现，具足相好的光芒完全显现。吉祥上师身之金刚，从内心深处恭敬祈请。五蕴、十二处、十八界的迷惑污垢，融入显空大乐之中。持有各种化身之相，瓶灌顶之王今日请赐予。从不坏那达的乐音中产生，教证法蕴如海的主人。吉祥上师语之金刚，从内心深处恭敬祈请。出入之气和勤作的运行，束缚于中脉的法界之中。以结合金刚的八种妙欲，极其庄严，秘密灌顶之王今日请赐予。具足一切殊胜，智慧显现，不退转成就的黑汝嘎。吉祥上师意之金刚，从内心深处恭敬祈请。从实物和意幻手印的接触中产生，十六大乐的喜悦。与无尘法身的果位结合，第三灌顶之王今日请赐予。超越一和多的戏论，心性光明本来的自性。吉祥上师智慧金刚，从内心深处恭敬祈请。能取和所取的念头全部，一同生起而融入。本体法身的智慧显现，第四灌顶之王今日请赐予。总之，以成熟的甘露充分滋润，誓言戒律完全清净。依靠生起次第和圆满次第双运的快速道
English
With reverence, I pray. Please grant me the complete four empowerments. Three times. With this prayer, the root guru, in order to request the blessings of the lineage gurus, while gazing with the eye of wisdom, the lineage gurus also with the eye of compassion, direct the compassion of the Lord of the Wheel, and in the manner of bestowing blessings, revolve to the right, gradually the light dissolves, one merging into the other, finally dissolving into the play of the Dharmadhatu, dissolving into the heart of the guru. Secondly, to pray steadfastly to that: The nature of the assembled gurus of the present occasion, is the very essence of the peaceful and wrathful deities. The guide of the ocean of Dakinis and Dharma protectors, the form of glorious Vajrasattva. With incomparable kindness pervading all, to the guru, from the depths of my heart, I respectfully pray, empowerments and blessings, all accomplishments, today please grant to me. Just that is sufficient. If you wish to elaborate, the manifestations of the three seats (body, speech, and mind) of the illusory net, the splendor of the marks and signs fully manifest. Glorious guru, Vajra of body, from the depths of my heart, I respectfully pray. The defilements of the aggregates, elements, and sense bases, dissolve into the great bliss of appearance and emptiness. Holding the forms of various emanations, the supreme vase empowerment, today please grant. Arising from the music of the indestructible Nada, the master of the ocean of teachings and realizations. Glorious guru, Vajra of speech, from the depths of my heart, I respectfully pray. The movement of outgoing and incoming breath and effort, bound within the Dharmadhatu of the central channel. With the eight graces of union Vajra, supremely elegant, the supreme secret empowerment, today please grant. Possessing all perfections, wisdom manifest, the irreversible accomplished Heruka. Glorious guru, Vajra of mind, from the depths of my heart, I respectfully pray. Arising from the contact of real and mental mudras, the joy of the sixteen great bliss. Joining with the state of the stainless Dharmakaya, the supreme third empowerment, today please grant. Transcending the elaborations of one and many, the natural state of mind itself, clear light. Glorious guru, wisdom Vajra, from the depths of my heart, I respectfully pray. All thoughts of grasping and being grasped, together arising and dissolving. The wisdom of the essence Dharmakaya manifest, the supreme fourth empowerment, today please grant. In short, thoroughly moistened with maturing nectar, vows and commitments completely pure. Relying on the swift path of the union of generation and completion stages.