Tibetan
ཐམས་ཅད་དབུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་འདུས་པས། འདི་ཁོ་ནར་གནད་དུ་བསྣུན་པས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱོངས་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་བོད་དུ་མཁས་གྲུབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་དྲན་པས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་ཁོ་ནར་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཐེབས་བ་དང་གྲུབ་ན་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་བྱ། གནས་དེ་ཉིད་དམ་ཕྱི་རོལ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་སར་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག །ལྷ་སྔགས་ཨོཾ་གསུམ་མ་དང་རྫས་ཏིལ་འབའ་ཞིག་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་བསྙེན་པ་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆ་འབུལ། དེ་ནས་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ཐོར་ཐུན་ གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་འབུལ། སྒོ་དྲུང་གི་རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏང་རག་དང་། གཤེགས་གསོལ་བྱ། དེ་ནས་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་རིམ་གྱིས་འཕྲད་པ་སོགས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཉིད་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་གདོད་མའི་གཤིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན། འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཁོ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་། སེམས་དེ་ལ་ཡང་ཁ་ནང་དུ་ལྡོག་ནས་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས། དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་། བར་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་། མཐར་འགགས་པའི་འབྲས་བུས་སྟོང་པས་ན་གདོད་མ་ནས་རང་ཆས་སུ་གནས་པའི་གཤིས་ལུགས་ངོ་བོ་སྟོང་པ། མཚན་ཉིད་གསལ་བ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག །ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བློ་འདས་ཀྱི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཀ་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་རང་ངོ་འཕྲོད་ནས་ཐག་བཅད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་བྱས་ཏེ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཀ་རང་གི་སྟེང་དུ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པར་ཀློད་ ནས་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བཞག་པས་རྟོག་པ་ཁོ་རང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྗེན་ལྷང་གིས་འཆར་བ་ཞིག་ཡོང་། དེས་མཚོན་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་མ་བྲལ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས། བསྐྱེད་རིམ་རྟོག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་རིག་ཡིན། །གསལ་རིག་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་གདོད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །ཤེས་པས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཀྱང་མི་རྟོག་ཉིད། །བཙལ་ཡང་འཁྲུལ་བ་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ནས། གདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགགས་པའི་རང་རྩལ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བསླབས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དང་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་དོན་ལ་རིམ་གྱིས་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ། སྤྱིར་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་བཀྲལ་བའི་གཞུང་དང་། ཁྱད་ པར་རང་ལུགས་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ངག་འདོན་ཐུན་མོང་ཙམ་དུ་ཚར་ཆེན་དང་། ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནག་འགྲོས་མ་དང་། དེ་དག་གི་གོ་དོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་ལ་གཞི་བྱས། འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཡིག་ཆུང་། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལུས་དཀྱིལ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཐུན་མིན། འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཞལ་ཤེས་ཀྱི་གནད་འགའ་ཞིག་ཞི་བཟང་འཕགས་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གནས་གསར་བའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་རྣམས་སུ་མི་གསལ་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང་། དེ་མཚུངས་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གནས་གསར་བ་དང་། བསྙེན་ཡིག་རྨོར་ཆེན་དང་། མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པས་མཚོན་བྱིན་རླབས་དང་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གླེགས་བམ་དུ་ལོངས་པ་དུ་མ་ཡོད་བཞིན་དུ། འདི་ལྟ་བུ་འབྲི་བ་ལ་དགོས་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་མོད། འོད་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་དར་ཆེས་བས། གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གང་གི་དཔེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། རང་རེའི་ རྗེས་འབྲངས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དཔེ་མང་ཀློག་པའི་ངལ་བ་མི་ནུས་ཤིང་། བློ་གྲོས་དམན་པས་ཡིག་ཆ་ཕན་ཚུན་གུང་བསྒྲིགས་མི་ཤེས་པ་སོགས་དང་། སྤྲོས་པ་ཆུང་བས་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་སོགས་རྒྱས་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་ངག་འདོན་དང་དམིགས་རིམ་མདོར་བསྡུས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ཚུལ་འདི་ལ། །བརྟེན་ནས་འགྲོ་ཀུན་མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་། །བགྲོད་པའི་གསང་ལམ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལམ་འདི་ལ་མོས་པའི་དགེ་སློང་གུ་ཎ་ལཀྵིས་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དོན་གཉེར་བློ་གྲོས་དམན་པ་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་བསམ་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱམས་པ་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཉེ་བར་བཏུས་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕན་བདེའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་མཁའ་སྤྱོད་གསང་ལམ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་མཁའ་སྤྱོད་གསང་ལམ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ལ། །བཏུད་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་དང་། །འབྲེལ་བའི་གསང་ལམ་མཛེས་རྒྱན་བསྐྲུན། །འདི་ལ་གསུམ། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྷ་བསྒོམ་པ། སྔགས་བཟླ་བ། བཤགས་བསྡམ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྗེས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་པ། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གང་། དེ་ནས་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བབས། བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའམ་རྣག་ཁྲག་སྲོག་ཆགས་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པས་བཤང་གཅི་གཉིས་དང་། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་ཐོན། ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲི་དྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུཏོ་ཁྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་བྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲཱི་ཡཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ། གསུམ་པ་ནི། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ ཏེ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན
Chinese
一切都融入到与空性智慧的风脉明点之中。因此，专注于此，其他一切自然成就，是迅速获得成就的甚深要诀。依靠如此甚深的道，在印度和西藏，无数的智者和成就者都实现了虹身、空行的果位。对此忆念不忘， желаю 那些 желающие 自己 幸福 的 有缘 者 们 ， 应该 把 这个 方法 作为 修行 的 核心 。 第三 ， 如果 念诵 的 数量 足够 并且 已经 成就 ， 那么 在 三天 之内 进行 外部 供养 。 在 那个 地方 或者 在 其他 看不见 的 地方 进行 补充 的 火 供 。 以 诸佛 咒语 嗡 （ 藏文 ： ཨོཾ ， 梵文 天 城 体 ： ॐ ， 梵文 罗马 拟 音 ： oṃ ， 汉语 字面 意思 ： 嗡 ） 三 遍 和 芝麻 为 材料 ， 按照 念诵 数量 的 十分 之一 进行 供养 。 然后 在 吉祥 的 星座 日子 里 ， 在 食子 的 结尾 进行 广泛 的 食子 供养 和 祈祷 。 向 门卫 的 大王 致谢 ， 并 进行 告别 仪式 。 然后 逐渐 与 具有 誓言 的 朋友 们 相遇 等等 。 在 所有 这些 情况 下 ， 为了 扩展 ， 稍微 解释 一下 直接 展示 法 性 的 修行 要点 。 察尔 钦 多吉 羌 大师 说 ： “ 远离 生灭 住 三 者 ， 是 原始 的 本性 。 ” 等等 所说 的 意思 是 ： 包含 轮回 和 涅槃 的 所有 现象 ， 都 只是 自 心 的 显现 ， 没有 任何 独立 存在 的 东西 。 而且 ， 如果 将 心 转向 内在 并 仔细 观察 ， 那么 最初 生起 的 原因 是 空 的 ， 中间 住留 的 本质 是 空 的 ， 最终 灭亡 的 结果 是 空 的 。 因此 ， 从 原始 状态 就 自然 存在 的 本性 ， 其 本质 是 空 性 ， 其 特征 是 清晰 的 ， 这 两者 是 无二无别 的 双 运 。 在 体验 的 同时 ， 远离 所有 可以 表达 的 极限 的 超越 思维 的 刹那 智慧 ， 这 就是 与生俱来 的 金刚 瑜伽 母 的 真面目 ， 从而 产生 坚定 的 确信 。 不要 执着 ， 保持 修行 的 连续性 。 无论 生起 什么 念头 ， 都 不要 在 其 上 进行 修改 ， 而是 放松 ， 以 心 看 心 的 方式 保持 不 分散 ， 这样 念头 就会 自然 而然 地 显现 为 明空 双 运 。 这 表明
English
Everything merges into the wind-bindu of primordial wisdom. Therefore, focusing solely on this, everything else is naturally accomplished, making it a profound and unique key to swiftly attain accomplishments. Relying on such a profound path, countless wise and accomplished beings in India and Tibet have manifested the state of rainbow body and khechara. Keeping this in mind, those fortunate ones who wish for their own well-being should condense this very method into the essence of their practice. Thirdly, if the count of recitations is sufficient and accomplishment is attained, then for three days, perform external offerings. In that very place or in another unseen location, perform a supplementary fire offering. Recite the mantra Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) three times along with substances like sesame seeds, offering one-tenth of the total recitations. Then, on an auspicious astrological day, at the conclusion of the torma feast, extensively perform torma offerings and prayers. Offer gratitude to the great king at the gate and perform a farewell ceremony. Then, gradually meet with friends who uphold their vows, and so on. In all these circumstances, in order to expand, I will briefly explain the key points of practice that directly reveal the nature of reality. The great Tsarchen Dorje Chang said: "Free from arising, abiding, and ceasing, is the primordial nature." The meaning of this and so on is: All phenomena encompassed by samsara and nirvana are merely manifestations of one's own mind, and there is not even a particle of anything that exists independently. Moreover, if the mind is turned inward and carefully observed, then the cause of arising is empty, the essence of abiding is empty, and the result of ceasing is empty. Therefore, the nature that naturally exists from the beginning, its essence being emptiness and its characteristic being clarity, these two are the indivisible union. While experiencing, the instantaneous wisdom that transcends all expressible limits, this is the very face of the co-emergent Vajrayogini, thereby generating firm conviction. Do not cling, maintain the continuity of practice. Whatever thought arises, do not modify it, but relax and maintain non-distraction by looking at mind with mind, so that thoughts themselves will naturally appear as the nakedly clear and empty union. This indicates that
Chinese
因此，在生起次第和圆满次第的修习等止观的一切阶段中，不离见解轮涅无别的修持至关重要。其方式是，萨迦派大喇嘛曾说：“生起次第虽是分别念，然分别念之体性是心，心之体性是明觉，明觉之自性是空性，空性本来是法界，迷乱于法界本身，知晓之后一切分别念，无论如何修习皆无分别，寻觅也无从迷乱。”如是，心的本性于不可言说之状态中，光明大乐无有间断的自力，如神和宫殿等，于清净的虚空中如彩虹般显现，修学显空双运大道的缘故，生起次第圆满次第无别，以及一切显现皆为智慧的意义，将逐渐获得自在。如是，至尊金刚瑜伽母的甚深道次第，总的来说，有印度和西藏诸多智者成就者所阐释的论典，特别是将自宗的修持浓缩为精华的方面来说，口诵共同仪轨方面有察钦和俄钦贡觉伦珠，不共方面有根萨多杰羌的黑行法仪轨，以及这些的含义以蒋扬钦哲的引导文大论为基础，蒋贡桑杰彭措的释论，以及多杰羌旺曲饶丹的喇嘛瑜伽等小册子，察钦仁波切所著的身坛城，不可思议不共法，迁识等的小册子所庄严，以及口诀的某些要点，喜桑帕巴格勒嘉灿如根萨巴的教言一般记录下来的那些中，没有什么不清楚的。同样，十斋日供养和寂静火供根萨巴，以及念诵仪轨莫钦，以及以堪珠桑杰嘉措所著为代表的加持和殊胜开示令人惊叹的经卷有很多，虽然如此，写这个也没有任何必要。然而，甚深法门此法广泛弘扬，其他教派方面所有的那些范本都难以获得，并且我们自
English
Therefore, in all stages of Samatha-vipassana such as the practice of generation stage and completion stage, it is crucial not to be separated from the practice of the view that samsara and nirvana are inseparable. The way of that is, the great Lama Sakyapa once said, "Although the generation stage is conceptual thought, the essence of conceptual thought is mind, the nature of mind is clarity and awareness, the nature of clarity and awareness is emptiness, emptiness is originally the realm of Dharma, delusion is in the realm of Dharma itself, after knowing, all conceptual thoughts, no matter how you meditate, are non-conceptual, and there is no possibility of delusion even if you search." Thus, the nature of mind is in an inexpressible state, and the self-power of radiance and great bliss is uninterrupted, such as gods and palaces, etc., appearing like a rainbow in the clear sky. Because of studying the path of the great union of appearance and emptiness, the generation stage and completion stage are inseparable, and the meaning of all appearances arising as wisdom will gradually be empowered. Thus, this profound stage of the path of the venerable Vajrayogini, in general, has the treatises explained by many scholars and accomplished ones of India and Tibet, and in particular, in terms of condensing the practice of one's own tradition into the essence, there are Tsarchen and Ngorchen Konchog Lhundrup in terms of oral recitation of common rituals, and the black-line ritual of Genesar Dorje Chang in terms of uncommon rituals, and the meaning of these is based on Jamyang Khyentse's great commentary on the guide, Jamgon Sangye Phuntsok's commentary, and Dorje Chang Wangchuk Rabten's Lama Yoga and other booklets, Tsarchen Rinpoche's Body Mandala, Inconceivable Uncommon, and the booklets of Transference, and some key points of oral instructions, which Zizang Phagpa Geleg Gyaltsen recorded as Genesarpa's teachings, are all clear. Similarly, the tenth-day offering and the peaceful fire offering Genesarpa, and the recitation ritual Mormo Chen, and the blessings and excellent explanations represented by Khenchen Sangye Gyatso's writings are amazing scriptures, and there are many volumes, but there is no need to write this. However, this profound Dharma is widely spread, and all those copies are difficult to obtain in other denominations, and our own