Tibetan
མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །གཉིས་པ་ནི། དབུ་མ་ཆོས་འབྱུང་བཅས་སྔར་བཞིན་གསལ་བའམ། ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་མི་དམིགས་པར་བཞག །དབུ་མའི་ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་དང་། མར་སྣ་གསང་གནས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཐད་བཅད་དུ་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ངམ་དབུ་མའི་ཡར་སྣེར་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྤོ་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། སྤྲོ་ན་བདེ་ཆེན་གྱི་ཐིག་ལེ་འབེབས་བཟློག་གི་དམིགས་པ་ཡང་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་ཆེར་གྱིས་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བུན་གྱིས་འཕྲོས། དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་རྩ་ཁམས་གང་ལ་རེག་པ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་དུ་སོང་། དེ་ནས་ཆེར་འཕྲོས་པས་ལུས་རིལ་པོ། གནས་ཁང་། ལུང་པ། ཡུལ་ཕྱོགས། མཐར་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཁྲ་ཤིག་ཤིག ན་བུན་ལོང་ལོང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སེམས་བཟུང་། མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་དུ་བ་ཡལ་བ་བཞིན་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་མི་དམིགས་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། སྡུད་རིམ་སྔ་མ་ལྟར་ན། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་རྩ་ཐིག་དང་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་ལམ་གྱིས་གསལ་འདེབས། ཕྱི་མ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཁྲ་ཆེམ་གྱིས་གྲུབ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ལུས་རྩ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པ་བསྐྱར། དེ་ལྟར་ན་རླུང་ལུས་ལ་གནས་པས་ཁམས་སྙིགས་མ་དངས་མ་དང་། སེམས་ལ་ཞུགས་པས་དངས་མ་འཇའ་ལུས་སུ་བསྒྱུར་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དམ་པ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ལ་གོམས་པས་ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ན། གསང་བའི་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་ཞིང་། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཚེ་གཅིག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་པྲ་སེ་ན་དབབས་པ་སོགས་ནི། དེང་སང་ལག་ལེན་འདེབས་པ་ཉུང་བས་འདིར་མ་བྲིས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་འཕྲོས་དོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ ཚིག་ལ་གནས་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྨིན་ཞིང་ཉམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་ཆགས་མེད་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བས། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་ལ་རང་དབང་འདུས་པའི་གནས་སུ། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔ་དྲོ་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། རང་ཉིད་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ཀྱི་མདུན་དུ། གཏོར་མ་ལྔ་ཚར་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམས། བསྒུལ་བསྐྱོད་མི་དགོས་པའི་མལ་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པའི་སྟེང་འབྲུ་དཀར་དང་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་དགྲམ། མདུན་དུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་དང་། མལ་ས་དེ་མིན་པ་ཞིག་ཏུ་རང་འཁོད་པའི་མདུན་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྟ་གོན་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་དྲོའི་ཆ་ལ་བབས་པ་ནས། གྲོགས་དམ་ཚིག་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཆ་གསུམ་ཡིད་ཆེས་པ་བཏང་པའམ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལ། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བགྱིད་པར་འཚལ་ན། ཞེས་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་ཞེས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་བའི་ཚེ། མདུན་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་འཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་ བཞུགས་པར་མོས་ཏེ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དང་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། ཡུངས་ཀར་ཀྱང་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད། བསད་བཅད་བཏུབ་ཅིང་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཏེ་སྲུང་བའི་གུར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། མཚམས་གཡོག་དང་སྨན་པ་སོགས་དམིགས་ཁོང་དུ་བཅུག་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག །སྤྲོ་ན་ཤེར་སྙིང་བདུད་བཟློག་དང་བཅས་པའང་བྱ། དེ་ནས་སྒོ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བཙུགས་ལ། རང་ཉིད་གྲོགས་དང་བཅས་རྡོར་དྲིལ་ཡུངས་ཀར་སྤོས་སོགས་ཐོགས་ལ། རྒྱས་པར་རྨོར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཐོ་འཛུགས་ལྟར་བྱ། ངོར་ལུགས་ལ་ཆ་གསུམ་ཙམ་ལས་གཞན་མི་མཛད། མཆན། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ཀྱང་། ཐོ་འཇམ་མགོན་ཀུན་བློའི་གསུངས། མཆན། སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས། གུ་གུལ་བདུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཡེདྷརྨཱ་ཚར་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐོ་འདི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ། ཕྱིའི་བར་ ཆད་ནང་དུ་མི་གཏོང་ཞིང་། ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་ཡལ་བར་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ནང་དུ་ལོག་ལ་རང་ཉིད་མལ་དུ་འཁོད། ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་སེམས་གསལ་གདབ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་མོས་གུས་ཤུག་དྲག་པོས་བྱས། དེ་ནས་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བར་ཚར་ལུགས་ལྟར་ན་གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ངོར་ལུགས་ལྟར་ན་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ཞིང་གཏོར་མ་འབུལ། གོ་ཆ་བཀོད་ཅིང་བསྲུང་བ་དང་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱ། གོང་གི་ཡིག་ཆ་དེ་གཉིས་མ་འབྱོར་ན་སྔོན་དུ་ཁོ་བོས་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སླར་སྲོད་ཐུན་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བསྡུ་རིམ་པར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། སང་ནངས་པར་ལྡང་སྟེ་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར། ཉི་མ་ཤར་ཙམ་གྱི་ཚེ་ཐུན་གྲོལ། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་དང་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། དེ་ནས་ཐུན་ཚུགས་ལ་ཉིན་ཕྱེད་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་གྲོལ། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ དང་། ཕྱག་བསྐོར་མདོ་འདོན་པ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། །དེ་ནས་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐུན་ལ་ཞུགས། ཉི་མ་ནུབ་ལ་ཉེ་བ་ན་གྲོལ་ནས་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བྱ། སྤྱིར་གྲུབ་ན་ཐུན་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་ཏུའང་གཏོར་བསྔོ་བྱ་བར་གསུངས། བིར་སྲུང་དང་བྲག་རྫོང་མ་སོགས་སྲུང་འཁོར་གྱི་རིགས་ཡོད་ན་ཉམས་སུ་བླངས། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་འཇུག་ཅིང་། ནམ་གུང་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་གྲོལ་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་སྤྱིར་ཚར་ལུགས་ལ་ཐུན་བཞི་དང་། ངོར་ལུགས་ལ་ཐུན་གསུམ་མཛད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱང་། ཐུན་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་པས། ཞེས་གསུངས་པས་ཐུན་བཞི་ཁོ་ན་ལེགས་སོ། །མཆན། ཚུལ་གྱིས་ཐོག་མར་ཐུན་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ། སྐྱབས་འགྲོ། རྡོར་སེམས། མཎྜལ་རྣམས་རིམ་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། རབ་འབུམ་ཐེར་དང་། དེ་མིན་ཀྱང་མཚམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡུན་རིང་ཐུང་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཞག་གསུམ། བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། དངོས་གཞིར་གཙོ་བོ་ངག་བཟླས་དང་། ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཡིད་བཟླས། ཞར་བྱུང་གི་རྫོགས་རིམ་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་བསམ་མི་ཁྱབ་ཐུན་མིན་རྣམས་མ་ཆགས་པར་བྱ། གཞན་འཕོ་བ་དང་། རྩ་དབུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྒོམ། ལམ་ དུས་ནི་ཐོར་ཐུན་གྲོལ་ནས་སྔ་ཐུན་མཚུགས་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་མིན་ཁ་འདོན་ཆུང་ངུའི་རིགས་རྣམས་ཐུན་མཚམས་གང་རུང་ལ་མ་ཆགས་ཙམ་བྱ། ཐུན་ལ་ཞུགས་ནས་མ་གྲོལ་བར་ཇ་སོགས་བཞེས་ཀྱང་ངག་མཚམས་དམ་པར་བཅད། ཐོག་མར་ཁོག་གྲིམ་ལ་སོས་དལ་བ། བར་དུ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་ཆིག་བསྒྲིལ། མཐར་ཇེ་ལྷོད་ལ་བཏང་ནས་མཚམས་དང་ཞེ་མ་འགྲས་པར་བསླབ། བཟླས་པ་འགྲོ་ཆེ་བ་དང་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་གསལ་བ་སོགས་བཟང་རྟགས་དང་། བཟླས་པ་འགྲོ་བ་བུལ་ཞིང་ནད་གདོན་སོགས་རྐྱེན་ངན་གང་བྱུང་ཡང་རེ་དོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཚབ་ཚུབ་མི་བྱ་བར་བློ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གཏད་ནས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། དམ་བཅའ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་སྙིང་རུས་བསྐྱེད། རིག་པ་བརྗོད་མེད་དུ་ཆམ་མེར་བཞག་པས་གེགས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར། ཐོད་པའམ་བ་དྷི་ཙིའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ། ༀ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་ཛྷཱ་ནཾ་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཡཾ་བྷ་བེ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱཋཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་ཁ་རླངས་ཕྲེང་བར་ཕོག་པར་བྱས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དངོས་གཞིའི་བཟླས་དམིགས་ནི་གཙོ་བོ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དང་། དམིགས་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་སྐྱོ་ན། རེས་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་ལམ་མེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། རེས་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་སེམས་འཛིན། རེས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྒྲ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་། རེས་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། རེས་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལས་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། རེས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷར་གསལ་བ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཨོ་གསུམ་མའི་སྒྲ་འུར་དིར་གྱིས་སྒྲོགས་པར་བསམ་ལ་བཟླ་བ་སོགས་དམིགས་པའི་རྩལ་སྦྱང་བས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། མདོར་ན་སེམས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་བཟླས་བ་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།
Chinese
思维由喜稳固而生四喜，并安住于无执之觉性中。第二，中脉与法生宫如前清晰观想，或不观想法生宫。观想中脉上端止于眉间，下端止于密处，如直线般。之后，专注于眉间法生宫内或中脉上端的明点，如前一般移至头顶。若愿意，也可修降提明点之观想。无论如何，当心融入头顶明点时，专注并紧盯它。由此，五色光芒如彩虹般闪耀。凡是触及中脉内脉气之处，皆化为彩虹。之后，光芒大盛，身体、住所、山谷、地域，乃至三界一切，皆化为五色光芒，如彩虹般绚丽，如雾气般弥漫，并专注于此。最终，观想一切如烟消散于空中，于乐空之中无所执着。或者，观想一切融入自身，自身融入头顶明点，如彩虹消散于空中般融入法性之中。如前之收摄次第，自身之天身、脉、明点等刹那间以道清晰显现。如后者，首先自身眉间之明点闪耀而生，之后次第观想身体与脉等生起，并重复此观想。如是，气住于身，则能使浊质与清质分离；心入于身，则能使清质转化为虹身，此乃殊胜之方便。若能习惯此法，则一切显现皆化为大乐智慧。以秘密之行增进，结合胜乐之行与手印之近因，则能于一生中证得殊胜成就。第三，道之支分，如降 прасена 等，如今修习者甚少，故不在此赘述，可于萨迦派祖师之著作中了解。在此，作为补充，略述修持之方法：加行、正行、结行。第一，作为所依之补特伽罗，应以出离心与大悲心调伏自心，获得灌顶并安住于誓言，具加持。
English
Think that the four joys arise from the stability of bliss, and rest in non-grasping awareness. Second, visualize the central channel and the dharma-arising palace as before, or do not visualize the dharma-arising palace. Think that the upper end of the central channel is cut off at the eyebrow, and the lower end is cut off at the secret place. Then, focus on the bindu in the dharma-arising palace at the eyebrow or at the upper end of the central channel, and move it to the crown of the head as before. If you wish, you can also do the visualization of descending and reversing the great bliss bindu. In any case, as the mind enters the bindu at the crown of the head, focus on it intently. From this, rays of five-colored light, like a rainbow, shine forth. Everything that touches the channels and elements inside the central channel turns into a rainbow. Then, as it shines forth greatly, the whole body, the dwelling, the valley, the region, and finally all three realms become five-colored light, like a rainbow, shimmering and hazy, and focus on this. Finally, think that all of this disappears into the sky like smoke, and is non-objective in the state of bliss and emptiness. Or, think that all of this dissolves into your own body, and the body dissolves into the bindu at the crown of the head, and that dissolves into the nature of reality like a rainbow disappearing into the sky. According to the previous stage of gathering, one's own body, the deity's body, channels, and bindus, are clearly illuminated by the path in an instant. According to the latter, first the bindu at one's own eyebrow is formed with a flash, and then gradually think that the body and channels are formed, and repeat this visualization. In this way, when the wind abides in the body, it separates the impure and pure elements; when the mind enters the body, it transforms the pure elements into the rainbow body, which is a supreme method. If one becomes accustomed to this method, then whatever appears arises as great bliss wisdom. By enhancing it with secret conduct, and combining it with the conduct of complete victory and the close causes of the mudras, one will attain supreme accomplishment in one lifetime. Third, the limbs of the path, such as descending Prasena, etc., are rarely practiced these days, so they are not written here. They can be learned from the writings of the venerable Sakyapas. Here, as a supplement, I will briefly explain the practice of approaching: preliminary, main part, and conclusion. First, the individual who is the basis should tame their mind with renunciation and great compassion, receive empowerment, abide by the vows, and have blessings.
Chinese
通过浪潮成熟并获得深刻的经验指导，拥有不间断的传承，并且不放弃精进。在寂静且合意，能自主聚集的地方。像下半月的初十一样，在特殊时间的早晨打扫住所。自己面向西方，在瑜伽母的画像或立体像前。陈设五份食子等，按照仪轨供养。在无需移动的床下，铺设绘有各种金刚图案的垫子，上面撒上白米和吉祥草。前面放置内供、金刚铃、手鼓等必需品。在另外的床铺上，准备好自己坐的地方，以及前面的三份食子等所需的物品。第二，从下午开始。与具誓的道友一起，送出三份令人信服的供品，或者像前行食子仪轨中出现的那样。不同的特点是：为了修持至尊金刚瑜伽母的甚深近修和实修。以及，在近修和实修的事务没有完成之前进行改变。在丢弃食子的时候。观想前面上师、本尊、空行、护法一切都如实显现。 安住，通过说谛实力，从他们的身体中放出无数的金刚忿怒尊和火焰兵器。芥子也从每一粒中化现出无数的使者，像愤怒的罗刹一样，将一切障碍驱赶到远方。杀死、砍断、消灭，融入法界。化现的忿怒尊众聚集回来，观想成为守护的帐篷。用古古香熏。用芥子驱赶。将结界师和医生等需要纳入结界中的人也纳入。如果愿意，也可以做般若心经和驱魔仪轨。然后，在门外竖立白色的界桩。自己与道友一起，拿着金刚铃、芥子、香等。详细地按照热摩且大师所作的立桩仪轨进行。鄂尔派只做三份供品等，不做其他的。注：即使不能做到那么多。界桩是降·蒋贡衮罗（འཇམ་མགོན་ཀུན་བློ，Jamgon Kunlo）的开示。注：念诵“桑巴尼”等，用芥子驱赶。用古古香熏。合掌并带着鲜花。念诵“耶达玛”三遍。十方
English
Having matured through waves and received profound experiential guidance, possessing an unbroken lineage, and without abandoning diligence. In a secluded and agreeable place where freedom is gathered. On the morning of a special time like the tenth day of the dark fortnight, clean the dwelling. Facing west, in front of a painting or sculpture of a yogini. Arrange five sets of torma offerings and other appropriate offerings. Under the bed where one does not need to move, spread a mat painted with various vajras, and scatter white rice and bunches of kusha grass on top. In front, place inner offerings, vajra bell, hand drum, and other necessary items. In a place other than the bed, prepare the place for oneself to sit, and the necessary items such as the three torma offerings in front. Secondly, starting from the afternoon. Together with a samaya friend, send out three convincing offerings, or as it appears in the preliminary torma ritual. The different characteristic is: In order to practice the profound approach and accomplishment of the venerable Vajrayogini. And, change before the activities of approach and accomplishment are completed. When discarding the torma. Visualize that all the gurus, yidams, dakinis, and dharma protectors are actually present. Residing, by speaking the power of truth, emanate countless vajra wrathful deities and assemblies of flaming weapons from their bodies. May each grain of mustard seed also transform into countless messengers, like wrathful rakshasas, driving all obstacles far away. Kill, cut, destroy, and dissolve into the dharmadhatu. Visualize the assemblies of emanated wrathful deities gathering back and becoming a protective tent. Fumigate with gugul incense. Scatter mustard seeds. Include those who need to be included in the boundary, such as the boundary maker and the doctor. If desired, one can also perform the Heart Sutra and the exorcism ritual. Then, erect a white boundary stake outside the door. One, together with a friend, holding the vajra bell, mustard seeds, incense, etc. Perform the stake-erecting ritual in detail according to what was done by Remoche Master. The Ngor tradition only does three offerings, etc., and does not do others. Note: Even if one cannot do that much. The stake is the teaching of Jamgon Kunlo. Note: Recite "Sumbhani" etc., and scatter mustard seeds. Fumigate with gugul incense. With palms together and with flowers. Recite "Ye Dharma" three times. The ten directions