Tibetan
ར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་མདོར་བསྡུ་ས་བྱེད་ན། ཚོགས་བསགས་པར་འདོད་ན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུར། སྦྱོར་བའི་སྐབས་གཞན་འདྲ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་ལོགས་གང་བདེ་རམ་ད་ན་དང་ཆང་བཱ་ཤ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས། དངོས་གཞི་བདག་འཇུག་གཏོར་བསྔོ་ཡན་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་སྦྱང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་ནང་མཆོད་གཏོར། བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གཏོར་མ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཎཱཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧོ༔ཧཱིལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནན་ཏན་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་ཕུད་སྣོད་གཙང་མར་བླུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ཏུ་བཞག །གཏོར་མ་རྣམས་ལའང་ཕུལ། སླར་ཡང་བདུད་རྩིས་བྲན། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། ༀ་གསུམ་མའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་ལྔས་ཡི་དམ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོ་སོའི་གཏོར་སྔགས་སམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཚོགས་པ་ཡོད་ ན་ཞུ་འབུལ་སྤྱི་ལྟར་དང་བཅས་བཟའ་བཏུང་གི་ཚོགས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བསྟར། སྤྲོ་ན་མ་ད་ན་བདུད་རྩིར་བསམ་པའི་ཕུད། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་ནང་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་འབུལ། གང་ལྟར་ཡང་སྙིང་གའི་པཾ་ཡིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་གཡོན་པས་བླངས་ཏེ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་ལག་པ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པའི་བར་ནས། ཕོ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན། མ་ད་ནའི་ཁ་ཕྲུ་གདབ། སླར་ཡང་ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིན་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བྱིན་པས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བསམས་ལ། མཚན་མོ་ཡིན་ན་དཔལ་འབར་དང་བཅས་ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་དོར། ཤེས་ན་བརྟག་གཉིས་ལས་འབྱུང་བའི་ཀོལླ་ཨི་རེཊྛ་སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུའམ། བདེ་མཆོག་ལས་གསུངས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་བླང་། གང་ལྟར་ཡང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སོགས་ཀྱི་མཐར། འཆི་ཚེ་མགོན་དང་སོགས་སྨོན་ལམ་གང་ཤེས་གདབ། དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ནི་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གི་གསུང་རབ་ལྟར་ ལ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་མར་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་འདོད་ན། ཀོང་བུ་ཡངས་པར་རས་དམར་གྱི་ལྡོང་བུ་སྦོམ་པོ་བཙུགས། མར་དཀར་གྱི་ཁུ་བས་དགང་། དེའི་མདུན་ཏུ་འབྱོར་ན་ཟླུམ་གཏོར་གཅིག་དང་། མཆོད་པ་ལྔ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་བའམ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་མར་མེ་སྦར་ལ། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ནས། ཙཎྜི་ཀཱའི་ངོ་བོ། ཕོ། ཐུགས་ཀའི་ནས། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་གདབ། དེ་ནས་མདུན་དུ་བསྲེག་རྫས་ཏིལ་ནག་པོ་བཞག་ལ། བདག་གིས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྣ་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་ཐོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌ་ཀི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སམ། ༀ་གསུམ་མའི་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་བཏགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་མར་མེ་མ་ཟད་བར་དུ་ཕུལ། མར་མེ་ཟད་པར་བརྩམས་པ་ན་མཆོད་ གཏོར་ཡོད་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྛ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཕུལ། གང་ལྟར་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། བཛྲ་མུས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ལ། མར་མེའི་རོ་མ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའམ་གཙང་སར་དོར་རོ། །འདི་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདག་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་པྲ་སེ་ནཱ་དབབ་པ་སོགས་ལས་ཚོགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་དེང་སང་ལག་ལེན་ཏུ་འདེབས་མཁན་ཉུང་བས་འདིར་མ་བྲིས་ཏེ། རྟོགས་པར་འདོད་ན་ཡིག་རྙིང་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐར་རྩེ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་དང་། མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་ བར་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།བུམ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར་འདོད་ན། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུཾ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །ནང་བཅུད་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས། །ཨེ་ཡིག་དམར་པོ་ཉིས་བརྩེགས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ཟླ་དཀྱིལ་བཻ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་འཁོར་ཟེར་གྱིས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རྣམ་སྣང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་བཅས་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་སོགས། །རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི། །གཟུངས་ཐག་ལས་འཁྲིལ་བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལ་ཕོག །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞཱ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་པ་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་གསང་ལམ། ༈ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་པ་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་གསང་ ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་རིམ་གཉིས་ཚུལ། །མདོར་བསྡུས་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་། །བགྲོད་པའི་གསང་ལམ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཉམས་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལམ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཕག་མོ་མཁའ་སྤྱོད། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྩ་དབུ་མ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་པྲ་ས་ནཱ་དབབས་པ། སྨན་ཆེན་མོ
Chinese
这便完成了。如果要做一个简短的会供，想要积聚资粮，就在上弦的初十；为了清净业障，就在下弦的初十。结合的方式和其他时候一样。在坛城附近，任何方便的地方，陈设好能找到的各种食物和饮料，特别是拉姆达那和酒巴夏拉等，要干净且布置美观。在圆满完成了前行、自入、朵玛供养等之后，用内供水酒来净化会供的物品。上师用金刚杵的印记洒内供。像做桑烟、净化、加持朵玛一样，念诵多次“嗡 阿 纳 吽”和“哈 呵 嘻”，认真观想将其转化为甘露。然后，将精华倒入干净的容器中，放在坛城前。也供养朵玛。再次洒上甘露。在以“以谁之恩”等向喇嘛顶礼为前导之后，在嗡三字的咒语之后加上阿卡罗，念诵三遍或五遍，供养本尊和护法，或者念诵各自的朵玛咒，或者归纳为：嗡 舍利 班杂 达玛 帕拉 萨帕里瓦拉 阿卡罗 等三遍，并以空行母总供朵玛的咒语来供养。如果有会众，就按照通常的供养方式，将会供的食物和饮料摆在瑜伽士们面前。如果愿意，可以取出视为玛达那甘露的精华，像内供时一样，以金刚持等来供养。无论如何，都要观想心间的“邦”字是所有佛陀汇集的本体，念诵“阿 呵 苏卡”，用左手拿起，无执着地享用。收集剩余的残食，从做出火焰手印的双手之间，配合着念诵“颇”，盖上玛达那的盖子。再次洒上内供水酒，用“嗡 阿 吽”加持为甘露之海。念诵“嗡 咔 咔 咔嘿 咔嘿 乌吉扎 巴林 恰卡 斯瓦哈”三遍或七遍来加持，观想一切众生都感到满足。如果是夜晚，就带着火把丢在路基的尽头。如果知道，就唱诵出自《二观察续》的科拉 伊瑞扎等金刚歌，或者唱诵出自《胜乐轮》的春之女王之歌。无论如何，都要伴随着音乐的声音，在吉祥之歌等的结尾，加上“临终怙主”等的祈愿文。
English
That is completed. If you want to make a brief tsok offering, to accumulate merit, it is on the tenth day of the waxing moon; to purify obscurations, it is on the tenth day of the waning moon. The method of combining is the same as other times. Near the mandala, in any convenient place, arrange whatever food and drink can be found, especially ramdana and chang basha, etc., clean and beautifully arranged. After the preliminary practices, self-entry, and torma offerings have been successfully completed, purify the tsok implements with inner offering water and alcohol. The master sprinkles the inner offering with the vajra gesture. Like doing incense, purification, and blessing of the torma, recite "Om Ah Hum" and "Ha Ho Hi" many times, and carefully visualize transforming it into nectar. Then, pour the essence into a clean container and place it in front of the mandala. Offer to the tormas as well. Sprinkle with nectar again. After preceding with prostrations to the lama with "By whose kindness," etc., add Akaro after the mantra of the three Oms, and recite three or five times to offer to the yidam and protectors, or recite their respective torma mantras, or summarize as: Om Shri Vajradharma Pala Saparivara Akaro, etc., three times, and offer with the mantra of the general torma of the dakinis. If there is an assembly, offer the tsok of food and drink to the yogis in the usual manner of offering. If desired, take out the essence that is considered Madana nectar, and offer it like the inner offering, with Vajradhara, etc. In any case, visualize the syllable "Pam" in the heart as the essence of all Buddhas combined, recite "A Ho Sukha," take it with the left hand, and enjoy it without attachment. Collect the remaining leftovers, and from between the hands making the gesture of flames, in conjunction with reciting "Pho," put on the lid of the Madana. Sprinkle with inner offering water and alcohol again, and bless it as an ocean of nectar with "Om Ah Hum." Recite "Om Kha Kha Khahi Khahi Ucchista Balin Bhaksha Si Svaha" three or seven times to bless it, visualizing that all beings are satisfied. If it is night, throw it with torches at the end of the road base. If you know, sing the vajra songs of Kola Irreta, etc., from the Two Examinations Tantra, or sing the Spring Queen's song from Chakrasamvara. In any case, accompany it with the sound of music, and at the end of auspicious songs, add prayers such as "Protector at the time of death."
Chinese
祈请。之后按照通常的后续仪轨进行。火供的仪轨按照班禅南喀贝桑的著作。 如果想要为了净化罪障而进行酥油灯火供，就在宽敞的容器中竖立粗大的红色棉布灯芯，倒入白色酥油。在其前方，如果条件允许，摆放一个圆形食子和五供。进行自生本尊的念诵等，或者仅仅忆念修法间隙的本尊金刚瑜伽母也可以，无论如何都要点燃酥油灯，用松巴（藏文，梵文天城体，Sumbha，义为降伏）进行清扫，用斯瓦巴瓦（藏文，梵文天城体，Svabhava，义为自性）进行净化。从空性中，红色邦（藏文，梵文天城体，vam，义为种子字）字完全显现，刹那间化为圣尊金刚瑜伽母等，直至旃扎里的本体。颇（藏文，梵文天城体，Pho，义为声音）。从心间发出。扎吽邦霍（藏文，梵文天城体，jah hum vam hoh，义为勾、融、生、喜）。观想清楚直至前方生起的本尊与自己无二无别地融入。之后，在前方放置火供的供品黑芝麻，观想自己从无始以来积累的所有罪障，都从鼻孔中以长着角的罪恶的形象出来，融入到前方的芝麻中。用嗡啊吽（藏文，梵文天城体，om ah hum，义为身语意）将其转化为甘露，将之供养给圣尊母的口中，从而净化所有的罪障，这样观想后，用拇指和食指取之，念诵：嗡 班匝 达吉 喀喀 卡嘿 卡嘿 萨瓦 巴巴 显当 咕噜 梭哈（藏文，梵文天城体，om vajra daki kha kha khahi khahi sarva papam shantam kuru svaha，义为嗡 班匝 空行 母 吞 吞 食 食 一切 罪 寂 静 作 梭哈）。或者在嗡（藏文，梵文天城体，om，义为种子字）三个之后，加上萨瓦 巴巴（藏文，梵文天城体，sarva papam，义为一切罪）等任何一种都可以，直到酥油灯燃尽为止进行供养。酥油灯快要燃尽时，如果有食子，就用嗡啊吽（藏文，梵文天城体，om ah hum，义为身语意）加持。用嗡 班匝 布什达 啊 吽（藏文，梵文天城体，om vajra puspe ah hum，义为嗡 班匝 花 啊 吽）等供养外供，用嗡 啊 吽（藏文，梵文天城体，om ah hum，义为身语意）供养内供。赞颂吉祥金刚空行等。按照食子的清扫、净化、加持、修法的方式供养食子。无论如何都要祈祷：祈请薄伽梵母，请您净化我所有的罪业和障碍。念诵三遍百字明后，以未圆满等祈求宽恕。班匝 穆（藏文，梵文天城体，vajra muh，义为金刚印）智慧尊者降临。誓言尊者融入自身。按照通常的方式进行回向、发愿、吉祥祈愿，将酥油灯的残渣倒入大河或干净的地方。据说这是消除所有罪障，获得圣尊母加持的特殊方法。此外，作为道路的顺缘，普拉色纳降临等小的会供，现在很少有人实际修持，所以这里没有写。
English
Request. Then perform the subsequent rituals as usual. The fire puja ritual is according to the teachings of Panchen Namkha Palzang. If you want to perform a butter lamp fire puja to purify sins and obscurations, place a thick red cotton wick in a wide container, and fill it with white butter. In front of it, if possible, arrange a round torma and the five offerings. Perform the self-generation and recitation, or it is also fine to just remember the deity Vajrayogini during the session break. In any case, light the butter lamp, purify with Sumbha (Tibetan, Devanagari, Sumbha, meaning subjugation), and purify with Svabhava (Tibetan, Devanagari, Svabhava, meaning self-nature). From emptiness, the red Vam (Tibetan, Devanagari, vam, meaning seed syllable) syllable completely appears, and instantly transforms into the venerable Vajrayogini, etc., up to the essence of Chandali. Pho (Tibetan, Devanagari, Pho, meaning sound). From the heart. Jah Hum Vam Hoh (Tibetan, Devanagari, jah hum vam hoh, meaning hook, merge, generate, joy). Visualize clearly until the deity generated in front merges inseparably with oneself. Then, place black sesame seeds, the substance for the fire offering, in front, and visualize that all the sins and obscurations accumulated by oneself from beginningless time come out of the nostrils in the form of horned sins and dissolve into the sesame seeds in front. Transform them into nectar with Om Ah Hum (Tibetan, Devanagari, om ah hum, meaning body, speech, and mind), and offer them to the mouth of the venerable mother, thereby purifying all sins and obscurations. After visualizing this, take it with the thumb and forefinger, and recite: Om Vajra Daki Kha Kha Khahi Khahi Sarva Papam Shantam Kuru Svaha (Tibetan, Devanagari, om vajra daki kha kha khahi khahi sarva papam shantam kuru svaha, meaning Om Vajra Dakini Eat Eat Devour Devour All Sins Pacify Make Svaha). Or after the three Oms (Tibetan, Devanagari, om, meaning seed syllable), add Sarva Papam (Tibetan, Devanagari, sarva papam, meaning all sins), etc., whichever is fine, and offer until the butter lamp is exhausted. When the butter lamp is about to be exhausted, if there is a torma, bless it with Om Ah Hum (Tibetan, Devanagari, om ah hum, meaning body, speech, and mind). Offer the outer offerings with Om Vajra Puspe Ah Hum (Tibetan, Devanagari, om vajra puspe ah hum, meaning Om Vajra Flower Ah Hum), etc., and offer the inner offerings with Om Ah Hum (Tibetan, Devanagari, om ah hum, meaning body, speech, and mind). Praise the glorious Vajra Dakini, etc. Offer the torma according to the method of cleaning, purifying, blessing, and accomplishing the torma. In any case, pray: I beseech the Bhagavati Mother to purify all my sins and obscurations. After reciting the hundred-syllable mantra three times, ask for forgiveness for any incompleteness, etc. Vajra Muh (Tibetan, Devanagari, vajra muh, meaning vajra mudra) the wisdom being departs. The samaya being dissolves into oneself. Perform the dedication, aspiration, and auspicious wishes as usual, and discard the residue of the butter lamp into a large river or a clean place. It is said that this is a special method for eliminating all sins and obscurations and receiving the blessings of the venerable mother. Furthermore, the small feast gatherings such as the descent of Prasena, which are conducive to the path, are rarely practiced nowadays, so they are not written here.