Tibetan
འི་ཤུགས་ཅན་མ། བཤང་ལམ་དང་བྱང་རྩིབས་གྲི་ཧེ་དེ་བར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧཱུཾ། བརླ་གཉིས་དང་ནུབ་རྩིབས་སོ་རཱ་ཋར་རྟ་མགྲིན་དང་ཤོཎྜི་ནཱི། བྱིན་པ་གཉིས་དང་ལྷོ་རྩིབས་སུ་ཝཎ་དཱི་པར་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་དང་ཤར་ལྷོ་ནཱ་ག་རར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། བོལ་གོང་གཉིས་དང་ལྷོ་ནུབ་སིནྡྷཱར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། མཐེ་བོང་བཞི་དང་ནུབ་བྱང་མ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། པུས་མོ་གཉིས་དང་བྱང་ཤར་ཀུ་ལུ་ཏཱར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ་སྐུ་འཁོར་བ་བརྒྱད་དཀར་པོ་ས་འོག་སྤྱོད་ཅིང་སྐུའི་རང་བཞིན། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཚུངས་པ། དཔའ་མོ་རྣམས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །མཁའ་ནང་གི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཡར་བྱོན། ཕྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་སྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ནི། ཁ་དང་ཕྱིའི་ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོ་སྐྱ། སྣ་བུག་དང་བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་སེར། ཆུ་སོ་དང་ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་སེར། བཤང་ལམ་དང་ལྷོ་སྒོར་ཕག་ གདོང་མ་དཀར་སེར། མིག་གཡས་པ་དང་ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར། མིག་གཡོན་པ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར། རྣ་བ་གཡས་པ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་། རྣ་བ་གཡོན་པ་དང་བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིན་ནོ། ། མཁའ་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་། ལུས་ལ་ཐིམ་པས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་གྱུར། དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་བ་ནི། བདག་གིས་བསྒོམ་པའི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཕྱི་རོལ་ཛམྦུའི་གླིང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་ཨཱཎཱཧཱུྃ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉ་ཧཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། སླར་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱབཛྲ་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་དག་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ནི། འབར་བའི་རྒྱ་དང་། ཕོ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལན་ལྔས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱཡོ་ག་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ་ཞེས་དང་། རྣམ་ལྔ་འདོད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ་ཞིང་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཕོ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཅིང་། ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་པ་ལ་རྣམ་སྣང་། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་པ་ལ་རིན་འབྱུང་། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་པ་ལ་འོད་དཔག་མེད། བྱང་དང་བྱང་ཤར་པ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། བཞི་པ་མཆོད་པ་དྲུག་ནི། ལྷ་རྣམས་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཁཾ་མཱ་ཏཱི་པཾ་ལཾ། པུ་ཛ་ཨོ་ཨ། གོ་ར་དེ་མཱ། ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ །ཀ་ལ་ཀཱ་ཧི། པྲ་གྲི་སོ་སུ། ན་སི་མ་ཀུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྔགས་མཆོད་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་མཎྜལ་ཙཀྲ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྱུ་ནས། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཨཱཧཱུཾ། ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ནང་མཆོད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ལན་མང་དུ་འབུལ། བདག་གིས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བསམ་པ་ནི། མཉེས་པའི་མཆོད་པ་དང་། གང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་འཆའ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོ། ཞེས་ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ཝཱཀྐི་བན་ནི་བྷ་ཡ་ཧུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛ་ཊ་མུ་ཀུ་ཊོ་ཊ་ཊ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དཾཥཱ་ཀཱ་རཱ་ཡོ་གྲ་བྷི་ཥན་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ར་ཤུ་པ་ཤོདྱ་ཏ་ཤུ་ལ་ཁ་ཊཾ་དྷ་རི་ཎི་ ཧུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱ་གྷ་ཛི་ནཱམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷུ་མཱནྡྷ་ཀ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་དང་། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཝཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱརྱ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་ཏྲེ་ལོ་ཀྱ་མ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱ་ཤུ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མསརྦ་བྷུ་ཏ་བྷ་ཡ་ཝ་ཏེ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་ཨཱ་བནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་བ་ཤཾ་ཀ་རི་ནི་ཏྲ་བྷ་མ་ཎི་ཧུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲོ་ཟླ དྷ་ནི་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མསྡུ་ས་ནེ་མཱ་ར་ཎི་པྲ་བྷེད་ན་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི་སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཉེར་སྤྱོད། བདུད་རྩི་མཉེས་མཆོད་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ། དག་དྲན་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། བདག་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་ལ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཀྱང་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་ཙྩཔའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱ། གཉིས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི། བཟླས་པ། ཉེར་བསྡུ། སྤྱོད་ལམ། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་གཙོ་བོར། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀཱི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀཱི་ནི་ཡེ་བཛྲ་ཝཎྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེ་སྙིང་དག་ཅི་མང་བཟླ་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་ལི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཱི་ར་བཱི་རི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླ། ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོ་ཨུ་ལུ་ཀཱ་སྱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོ་ཤཱ་ནཱ་སྱ་ཧུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོ་སུ་ཀ་རཱ་སྱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་ད་དྷི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱུ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ལ་མ་དིཊྛི་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་གོ་ཆའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླའོ། །མཇུག་ཏུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། ཧེ་རུ་ཀའི་
Chinese
འི་力量者母。肛门和北方肋骨之间是珍宝金刚和卡吒啰吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。两腿和西方肋骨索啦塔是马头明王和肖底尼。两脚和南方肋骨苏瓦纳迪帕是虚空藏和轮之铠甲母。十六个手指和东南那伽拉是吉祥黑汝嘎和极度勇母。两个脚踝和西南辛度是莲花舞自在和大力母。四个拇指和西北玛茹是遍照佛和转轮王母。两个膝盖和东北库鲁塔是金刚萨埵和大精进母，即身坛城八尊白色，在地下行走，是身的自性。所有勇士都是金刚和铃。装饰和服饰与黑汝嘎相同。所有勇母都是弯刀和颅血，装饰和服饰与金刚亥母相同。空中的八位门母向上而来。内外作为方位守护而安住的是：口和外东门是乌鸦面母青蓝色。鼻孔和北门是猫头鹰面母黄绿色。尿道和西门是狗面母红黄色。肛门和南门是猪 面母白黄色。右眼和东南是阎魔坚固母右蓝左黄。左眼和西南是阎魔使者母右黄左红。右耳和西北是阎魔獠牙母右红左绿。左耳和东北是阎魔摧毁母右绿左蓝。所有也都是装饰和服饰如同心髓瑜伽母。空中宫殿连同守护轮在外坛城，融入身体，变成那个的形象。为了加持那个，混合三个使者是：我所观修的六十四尊本尊，和外面的赡部洲，以及色究竟天的本尊众，无二无别是金刚的自性。嗡 阿 纳 吽 萨瓦 维ra 瑜伽尼 嘎雅 瓦嘎 चित्त 斯瓦 巴瓦 阿特玛 郭 尼亚 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཎཱཧཱུྃ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ आःणाः हुं सर्व वीर योगिनी काय वाक चित्त स्वाभाव आत्मा कोहं，梵文罗马拟音：oṃ āḥṇāḥ hūṃ sarva vīra yoginī kāya vāk citta svabhāva ātmā koṃ haṃ，汉语字面意思：嗡 阿 纳 吽 一切 勇士 瑜伽母 身 语 意 自性 我 是谁）。念诵三遍。再次，嗡 班杂 咻达 萨瓦 达玛 班杂 咻多 尼亚 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱབཛྲ་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र शुद्ध सर्व धर्मा वज्र शुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ vajra śuddha sarva dharmā vajra śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 清净 一切 法 金刚 清净 我）。忆念金刚的清净。第二，迎请智慧尊是：以燃烧的印，以颇瓦迎请智慧尊。杂 吽 班 霍（藏文：ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：杂 吽 班 霍）念诵五遍，融入无二无别。嗡 瑜伽 咻达 萨瓦 达玛 瑜伽 咻多 尼亚 吽（藏文：ཨོ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱཡོ་ག་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ་，梵文天城体：ओ योग शुद्ध सर्व धर्मा योग शुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：o yoga śuddha sarva dharmā yoga śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡 瑜伽 清净 一切 法 瑜伽 清净 我），以及五种欲妙的旋转前行。
English
The powerful འི་ mother. Between the anus and the northern ribs are the jewel vajra and khaṇḍa ro hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). The two thighs and the western ribs, Sorāṭha, are Hayagrīva and Śoṇḍinī. The two feet and the southern ribs, Suvarṇadvīpa, are Kṣitigarbha and the armor of the wheel mother. The sixteen fingers and the southeast Nāgara are glorious Heruka and the exceedingly brave mother. The two ankles and the southwest Sindhū are Padmanṛtyeśvara and the great powerful mother. The four thumbs and the northwest Maru are Vairocana and the cakravartin mother. The two knees and the northeast Kulutā are Vajrasattva and the great diligent mother, that is, the eight white body mandala deities, who walk underground, are the nature of the body. All heroes are vajra and bell. The ornaments and attire are the same as Heruka. All heroines are curved knives and skull blood, the ornaments and attire are the same as Vajravārāhī. The eight gate mothers of the sky come upwards. Those who dwell as protectors of the directions, both inner and outer, are: the mouth and the outer east gate are the crow-faced mother, bluish-green. The nostrils and the north gate are the owl-faced mother, yellowish-green. The urethra and the west gate are the dog-faced mother, reddish-yellow. The anus and the south gate are the pig -faced mother, whitish-yellow. The right eye and the southeast are Yama's steadfast mother, right blue, left yellow. The left eye and the southwest are Yama's messenger mother, right yellow, left red. The right ear and the northwest are Yama's fanged mother, right red, left green. The left ear and the northeast are Yama's destroying mother, right green, left blue. All also have ornaments and attire like the heart essence yoginī mother. The palace in the sky, together with the protective wheel, is the outer mandala, and by dissolving into the body, it becomes the form of that. In order to bless that, the mixing of the three messengers is: the sixty-four deities that I meditate on, and the outer Jambudvīpa, and the deity assembly of Akanishtha, non-dual is the nature of vajra. oṃ āḥṇāḥ hūṃ sarva vīra yoginī kāya vāk citta svabhāva ātmā koṃ haṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཎཱཧཱུྃ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ आःणाः हुं सर्व वीर योगिनी काय वाक चित्त स्वाभाव आत्मा कोहं，梵文罗马拟音：oṃ āḥṇāḥ hūṃ sarva vīra yoginī kāya vāk citta svabhāva ātmā koṃ haṃ，汉语字面意思：oṃ āḥṇāḥ hūṃ all heroes yoginī body speech mind nature self who am I). Recite three times. Again, oṃ vajra śuddha sarva dharmā vajra śuddho'haṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱབཛྲ་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र शुद्ध सर्व धर्मा वज्र शुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ vajra śuddha sarva dharmā vajra śuddho'haṃ，汉语字面意思：oṃ vajra pure all dharmas vajra pure I). Remember the purity of vajra. Second, inviting the wisdom being is: with the burning mudra, invite the wisdom being with phowa. jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ (藏文：ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ) Recite five times, dissolve into non-duality. o yoga śuddha sarva dharmā yoga śuddho'haṃ (藏文：ཨོ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱཡོ་ག་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ་，梵文天城体：ओ योग शुद्ध सर्व धर्मा योग शुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：o yoga śuddha sarva dharmā yoga śuddho'haṃ，汉语字面意思：o yoga pure all dharmas yoga pure I), and the preliminary of the rotation of the five desires.
Chinese
因为傲慢而行，所以要行拥抱手印，并执持我慢。第三是灌顶：呸！充满虚空的诸佛进行灌顶，清净垢染。从水的残余向上涌出，成为主尊父母的部主金刚萨埵，东方和东南方是毗卢遮那佛，南方和西南方是宝生佛，西方和西北方是无量光佛，北方和东北方是不空成就佛作为顶严。第四是六种供养：明观诸天，吽康玛德班拉姆，布扎哦哦，郭拉德玛，嘎哦哲郭，嘎拉嘎嘿，扎格热索索，纳斯玛郭。吽吽吽吽吽吽吽吽。念诵此咒供养，以及嗡，萨瓦达他嘎达西日扎格拉桑巴拉曼达拉扎格拉萨瓦维拉瑜伽尼萨巴热瓦拉阿江那斯，夏布达扎德则阿吽。念诵此咒进行外供，内供以嗡阿吽多次供养。观想自己享用甘露，内外诸天皆欢喜，这是欢喜的供养。在额头上佩戴充满的手印，嗡，萨瓦维迪玉拉布拉，苏拉苏拉，阿瓦达亚阿瓦达亚霍。这是意生的供养，伴随着手鼓的声音。嗡，纳摩巴嘎瓦德贝热夏亚乎吽啪特。嗡，玛哈嘎瓦格班尼巴亚乎吽啪特。嗡，扎达木郭多扎扎亚吽吽啪特。嗡，当扎嘎拉尧格拉比夏那木喀亚乎吽啪特。嗡，萨哈萨拉布扎巴苏拉亚吽吽啪特。嗡，萨拉舒巴肖达达舒拉卡章达日尼乎吽啪特。嗡，嘉嘎吉纳姆巴拉达拉亚乎吽啪特。嗡，玛哈度曼达嘎拉瓦布沙亚乎吽啪特。这是父的八句咒语。嗡，纳摩巴嘎瓦德班扎瓦拉嘿旺吽吽啪特。嗡，纳摩阿雅阿巴拉吉德哲洛嘉玛德玛哈维迪亚秀热吽吽啪特。嗡，纳玛萨瓦布达巴亚瓦德玛哈班扎乎吽啪特。嗡，纳摩班扎阿瓦内阿吉德阿巴拉吉德瓦香嘎热尼哲巴玛尼乎吽啪特。嗡，纳玛肖萨尼若萨尼哲卓达尼嘎拉利尼吽吽啪特。嗡，纳玛杜萨内玛拉尼扎贝达阿巴拉扎耶吽吽啪特。嗡，纳摩维扎耶扎姆巴尼斯坦巴尼摩哈尼吽吽啪特。嗡，纳摩班扎瓦拉嘿玛哈瑜伽尼嘎美西瓦热卡给吽吽啪特。这是母的八句咒语。
English
Because of going with pride, one should perform the embracing mudra and hold onto arrogance. Third is the empowerment: Pho! May all the Buddhas filling the sky bestow empowerment, purify defilements. From the residue of water rising upwards, may one become the lineage lord Vajrasattva, the principal father and mother. In the east and southeast, Vairochana; in the south and southwest, Ratnasambhava; in the west and northwest, Amitabha; in the north and northeast, Amoghasiddhi adorn the crown. Fourth are the six offerings: Visualize the deities clearly, Hūṃ Khaṃ Mātī Paṃ Laṃ. Puja O O. Gora De Ma. Ka O Triko. Ka La Ka Hi. Pra Gri So Su. Na Si Ma Ku. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ. Recite this mantra for offering, and Oṃ Sarva Tathāgata Śrī Cakra Saṃvara Maṇḍala Cakra Sarva Vīra Yoginī Saparivāra Arghyam... Śabda Pratīccha Āhūṃ. Recite this mantra for external offering, and offer the internal offering with Oṃ Āḥ Hūṃ many times. Thinking that all the deities, internal and external, are pleased by oneself tasting the nectar, this is the offering of pleasure. Holding the full mudra on the forehead, Oṃ Sarva Vidyūra Pūra, Sura Sura, Āvartaya Āvartaya Ho. This is the offering of arising from mind, accompanied by the sound of the ḍamaru. Oṃ Namo Bhagavate Vīreśāya Hū Hūṃ Phaṭ. Oṃ Mahā Kavākki Banni Bhaya Hū Hūṃ Phaṭ. Oṃ Jaṭā Mukuṭo Ṭa Ṭa Ya Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Daṃṣṭrā Kārāya Ugra Bhiṣaṇa Mukhāya Hū Hūṃ Phaṭ. Oṃ Sahasra Bhuja Bhāsurāya Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Sara Śupa Śodyata Śūla Khaṭvāṃga Dhāriṇi Hū Hūṃ Phaṭ. Oṃ Vyāghra Jināmbaradharāya Hū Hūṃ Phaṭ. Oṃ Mahā Dhūmāndhakāra Vapuṣāya Hū Hūṃ Phaṭ. These are the eight lines of mantra for the father. Oṃ Namo Bhagavate Vajravārāhī Vaṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Namo Ārya Aparājite Trailokya Mate Mahāvidyā Śūre Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Namas Sarva Bhūta Bhaya Vate Mahāvajra Hū Hūṃ Phaṭ. Oṃ Namo Vajra Āvane Ajite Aparājite Vaśaṃ Kariṇi Tra Bhamaṇi Hū Hūṃ Phaṭ. Oṃ Namas Śoṣaṇi Roṣaṇi Kro Dha Ni Karālini Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Namas Dūsane Māraṇi Prabhedana Aparājaye Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Namo Vijaye Jambhani Stambhani Mohani Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Namo Vajravārāhī Mahāyoginī Kāmeśvari Khage Hūṃ Hūṃ Phaṭ. These are the eight lines of mantra for the mother.