Tibetan
ང་པོའི་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། འོག་མའི་གཡས་འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཁ་ཊཾ་ག་བསྣམས་པ། གཡོན་ནི་ཐོད་པའི་མཆོད་ཡོན་གྱིས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ། ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྐུ་ཅན། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུ་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེར་གྱུར། གཉིས་པ་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། ཐིག་ལེ་ཉིད་ལས་འཕྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐུལ། ༀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏཱ་ཛ༔ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སུ་ར་ཏི་ཧཱུཾ། དྲི་ཤྱ་ཧོ། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པ་དངོས་ནི། སྐུལ་བྱེད་རྣམས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས། ཧཱུྃ་དང་ཨ་ལས་འབྲས་བུའི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་ཞལ་སྐུ་ལུས་དང་མཚུངས་པ་སྔོ། གཡོན་དམར། རྒྱབ་སེར། གཡས་དཀར། ཞལ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་ཞལ་ཅན་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོའི་པགས་རློན་སྟོད་གཡོགས་སུ་འཕྱར་བ། གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊཾ་ག །བཞི་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་སྟ་དང་ཞགས་པ། ལྔ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་ ཁྲག །དྲུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་དང་། གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་མནན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་བཅིངས་བའི་རྩེར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། གཡོན་ངོས་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ། མཚོགས་མའི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དབུ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབ་གྲོལ་བ། གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་འཐུར་དུ་གྲོལ་ཞིང་མཆེ་བའི་སྨྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་རྒྱབ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་། གཡས་བསྐུམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །བཞི་པ་དེ་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་ཞལ་བཞི་ནས་གསུང་བར་མོས་ལ་ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་དྷམཉྫཱདྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉ་ཧཾ། གཉིས་ པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་བགོ་བ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གནས་སུ་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ། ཡུམ་གྱི་གནས་སུ་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་རྣམས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ལྷ་ཉིད་ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨེ་ཧ་དཀར་པོ། མགོ་བོར་ཨོཾ་ན་མ་ཧི་སེར་པོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་དམར་པོ། །ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ཨོ་བོ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ། མིག་གཉིས་སུ་ཨོཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཨོཾ་བཾ་དམར་མོ། སྙིང་གར་ཨོཾ་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་མོ། ཁར་ཨོཾ་ཧཱུཾ་མཾ་དཀར་མོ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སེར་མོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཡུམ་དང་། ཡུམ་གྱི་གནས་སུའང་ཡབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡབ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ལྐོག་མར་ཨོཾ་ཧཱུྃཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །གཉིས་པ་ཡུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་སྙིང་གར་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ནག་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ། ལྐོག་མར་ཨོ་ཙོ་རི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ། །གསུམ་པ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱདམར་པོ། ལྟེ་བར་སྭ་སེར་པོ། བརླར་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར། །བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཕོ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་པུཉྫ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷསརྦ་དྷམ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། ག
Chinese
上面的手持金刚铃，下面的右手拿着战胜死亡的卡唐嘎，左手以颅碗的供品使父尊母尊融为一体。具有拥抱红色母猪佛母之身。第二是显现果位金刚持，其中有四：第一是智慧尊融入，由于父尊母尊平等结合的缘故，菩提心化为明点。第二是歌声劝请，从明点本身散发出的佛和菩萨众劝请。嗡 玛哈苏卡 班杂 萨达 匝 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。匝 吽 邦 霍 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。苏拉地 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。德里夏 霍 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。第三是真实显现果位金刚持，劝请者融入明点，从吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)和阿 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)中显现果位的导师黑汝嘎，四面十二臂。根本面与身色相同为蓝色，左面红色，后面黄色，右面白色。每个面都具有三只眼睛，具有变化的面容，咬着牙齿。前两只手持金刚杵和铃，拥抱佛母。其下的两只手将湿象皮披在上身。第三对双手持达玛茹和卡唐嘎。第四对双手持钺斧和绳索。第五对双手持三尖戟和颅血。第六对双手持弯刀和梵天四面头颅。右腿伸展踩着时轮，左腿弯曲压着怖畏。头发结成发髻，顶端有如意宝。左侧有初一的月亮。头顶上有各种金刚杵。每个头上都装饰着五个干人头，戴着五十个湿人头项链。以六种骨饰装饰，虎皮裙松开，具有九种舞姿。在他的怀中是佛母金刚亥母，身色红色，一面二臂三眼。头发松散地披散开来，牙齿稍微咬着。右手高举着带有金刚杵标记的弯刀于空中，左手用颅血喂养后脑勺。左腿伸展与父尊平等结合，右腿弯曲缠绕着父尊。戴着五个干人头冠，戴着五十个干人头项链，以五种手印装饰。二者都安住在智慧火焰的中央。第四是作为稳固的支分
English
The upper hands hold the vajra and bell, and the lower right hand holds the khatvanga that conquers death. The left hand mixes the father and mother into one face with the offering of the skull cup. Having a body embracing the red Vajravarahi. The second is the manifestation of the fruition Vajradhara, of which there are four: First, the wisdom being dissolves, and due to the equal union of the father and mother, the bodhicitta transforms into a bindu. Second, the song urges, and the assembly of Buddhas and Bodhisattvas emanating from the bindu itself urges. Om Maha Sukha Vajra Satta Jah (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning). Jah Hum Bam Hoh (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning). Surati Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning). Drishya Hoh (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning). Third, the actual manifestation of the fruition Vajradhara, the urgers dissolve into the bindu, and from Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) and Ah (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) appears the fruition teacher Heruka, with four faces and twelve arms. The root face is blue, the same color as the body, the left face is red, the back face is yellow, and the right face is white. Each face has three eyes, with changing faces and gnashing teeth. The first two hands hold the vajra and bell, embracing the mother. The next two hands hold the wet elephant skin as an upper garment. The third two hands hold the damaru and khatvanga. The fourth two hands hold the axe and rope. The fifth two hands hold the trident and skull cup. The sixth two hands hold the curved knife and the four-faced head of Brahma. The right leg is extended, stepping on time, and the left leg is bent, pressing on fear. The hair is tied in a topknot, with a wish-fulfilling jewel at the top. On the left side is the crescent moon. On the crown of the head are various vajras. Each head is adorned with five dry human heads, and wears a necklace of fifty wet human heads. Adorned with six bone ornaments, the tiger skin loincloth is loosened, possessing the nine moods of dance. In his lap is the mother Vajravarahi, with a red body, one face, two arms, and three eyes. The hair is scattered loosely, and the fangs are slightly bared. The right hand raises a curved knife marked with a vajra in the sky, and the left hand feeds the back of the head with skull blood. The left leg is extended, uniting equally with the father, and the right leg is bent, entwined with the father. Wearing a crown of five dry skulls, and a necklace of fifty dry skulls, adorned with five mudras. Both reside in the center of the blazing fire of wisdom. Fourth, it is made into a limb of stability.
Chinese
加持之法：观想从自己的四面发出声音，专注于嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）松巴尼等，以及整个身体。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）达玛嘉达度 梭巴瓦 阿玛 贡 吽。第二，进行近修，穿戴勇士和勇母的盔甲：在父的位置穿戴勇士的盔甲，在母的位置穿戴勇母的盔甲，所有这些都位于月亮座垫上，本尊以字形存在。在父的心间，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）艾哈，白色。在头部，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）那玛嘿，黄色。在顶髻上，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）梭哈 吽，红色。在双肩上，哦 沃 舍 扎 嘿，黑色。在双眼中，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）吽 吽 霍，红黄色。在八个大关节上，哦 帕 帕 吽，绿色。在母的顶髻上，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） 邦，红色。在心间，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） 吽 扬，蓝色。在口中，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） 吽 芒，白色。在额头上，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） 吽 吽，黄色。在顶髻上，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） 吽 吽，绿色。在八个大关节上，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） 帕 帕，烟色。在父的位置是母，在母的位置也是父，两者无二无别。第三，修法有三部分。第一，加持父：在父的心间，月亮上的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）蓝色，是心金刚。在隐处，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） 吽 哈 哈 吽 吽 帕，红色，是语金刚。在额头上，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） 舍利 巴扎 嘿 嘿 汝 汝 康 吽 吽 帕。达吉尼 匝拉 桑巴让 梭哈，白色，是身金刚。第二，加持母：在母的心间，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） 萨瓦 布达 达吉尼 耶 巴扎 瓦尼 耶 吽 吽 帕，黑色，是心金刚母。在隐处，哦 措日 吽 吽 帕，红色，是语金刚母。在额头上，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） 巴扎 贝若扎尼 耶 吽 吽 帕 梭哈，白色，是身金刚母。第三，自我加持：在两者的顶髻上，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），白色。在心间，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），蓝色。在脐间，阿，红色。在肚脐，梭，黄色。在大腿，哈，绿色，这些都变成了五种姓的自性。第四，大修法有四部分。第一，迎请和融入智慧尊：伴随着燃烧的手印。呸。以自己心间的光明，迎请吉祥胜乐轮，周围环绕着佛、菩萨、勇士和空行母众。如果想要详细的，就用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） 巴扎 奔扎等来供养。扎 吽 邦 霍，无二无别地融入。哦 瑜伽 秀达 萨瓦 达玛 瑜伽 秀多 娘 吽。这样念诵并做拥抱印。
English
The method of blessing: Contemplate that the sound emanates from your four faces, focusing on Om Sumbhani, etc., and the entire body. Om Dhamanyadhatu Svabhava Atma Kon Ham. Second, the near accomplishment is to don the armor of the hero and heroine: In the father's place, the hero's armor; in the mother's place, the heroine's armor. All of these reside on the moon seat, with the deity itself in the form of syllables. In the father's heart, Om Eha, white. On the head, Om Nama Hi, yellow. On the crown of the head, Om Svaha Hum, red. On both shoulders, O Vo Sata He, black. In both eyes, Om Hum Hum Ho, reddish-yellow. On the eight major joints, O Pata Pata Ham, green. On the mother's crown of the head, Om Om Bam, red. In the heart, Om Ham Yam, blue. In the mouth, Om Hum Mam, white. On the forehead, Om Hum Hum, yellow. On the crown of the head, Om Hum Hum, green. On the eight major joints, Om Pata Pata, smoky. In the father's place is the mother, and in the mother's place is also the father, the two becoming inseparable. Third, there are three parts to the practice. First, blessing the father: In the father's heart, Hum, blue, residing on the moon, is the Mind Vajra. In the secret place, Om Hum Ha Ha Hum Hum Phat, red, is the Speech Vajra. On the forehead, Om Shri Vajra He He Ru Ru Kam Hum Hum Phat. Dakini Jala Sambaram Svaha, white, is the Body Vajra. Second, blessing the mother: In the mother's heart, Om Sarva Buddha Dakini Ye Vajra Varnani Ye Hum Hum Phat, black, is the Mind Vajra Mother. In the secret place, O Tsori Hum Hum Phat, red, is the Speech Vajra Mother. On the forehead, Om Vajra Vairochani Ye Hum Hum Phat Svaha, white, is the Body Vajra Mother. Third, self-blessing: On the crown of both, Om, white. In the heart, Hum, blue. In the navel, Ah, red. In the navel center, Sva, yellow. On the thighs, Ha, green. These transform into the essence of the five families. Fourth, the great practice has four parts. First, inviting and absorbing the wisdom beings: Accompanied by the blazing mudra. Phet. With the light from one's own heart, invite the glorious Chakrasamvara mandala, surrounded by Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and dakinis. If you want to elaborate, offer with Om Vajrapani, etc. Ja Hum Bam Hoh, merge inseparably. O Yoga Shuddha Sarva Dharma Yoga Shuddho Nyam Ham. Recite this and perform the embracing mudra.