Tibetan
བཾ་ཧོ༔ དགུག་གཞུག་ཅིང་དབང་དུ་བྱའོ། །ཨོ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཡོ་ག་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ཨ་རལླི་ཧོ༔ ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཱུ་དྲི་ཤྱ་ཧོ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫཐཱ་པི་བ་ཐཱ། མ་མ་ཀཱརྨ་སཱདྷ་ཡ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕོ་ཕོ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་སོགས་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། རྐང་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། སྲིད་པ་གསུམ་འབར་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་བཏང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཟོད་པར་གསོལ། བཛྲ་མུས་འཇིག་རྟེན་པ་གཤེགས། ཨོ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ། ཉལ་བའི་ཚེ་རང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། དེའང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ནས་ན་བའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་སེམས་བཟུང་མཐར་ནཱ་དའང་མི་དམིགས་པར་བསམ་ལ། འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ། །ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྡང་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་དངོས་སམ། དེ་ལྟར་མིན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་སྟེ་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་ཁྲུས་བྱས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག །བསྙེན་པ་བྱེད་ན་མཚམས་དམ་པར་བཅད། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མངོན་རྟོགས་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་སོགས་སུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་མགོར་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སུམ་བྷ་བདུན་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་རྩ་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་། འཁོར་སྔགས་ཀྱི་བར་ཚར་གཅིག་བཟླས་རྗེས། ཐོག་མར་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་བཟུང་། ཐུན་གྲོལ་ཁར་ཀྱང་སུམ་བྷ་བདུན་ཙམ་དང་། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་ཉེར་བསྡུ་སོགས་ལ་འཇུག །གྲངས་སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་སྙིང་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། །འཁོར་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བའམ། སྙིང་པོ་ཁོ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། གཞན་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་པས་ཀྱང་ལས་རུང་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ངག་འདོན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཟིན་ནས། འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་པར་རྒྱ་གཞུང་རང་གི་དངོས་བསྟན་ལས་གསལ་བར་འབྱུང་། ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད། གཉན་གྱི་འགྲེལ་བ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་དང་། ས་ཆེན་གྱི་གཞུང་འགྲེལ་གྱི་དཔེ་དག་པ་ སོགས་ལས་དམར་པོར་གསུངས་ཤིང་། ཉི་མའི་ཆོས་དག་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཀྱང་དམར་པོར་བཞེད། རིགས་བདག་ཡབ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཡུམ་ལ་རྣམ་སྣང་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ས་ཆེན་གྱི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གནས་བསྒྱུར། ལུས་དཀྱིལ་སྐབས། མཁའ་ནང་གི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཡར་དྲངས། ཡབ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་། ཡུམ་ལྟེ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་སྐུར་གྱུར་པ་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་མན་ངག་གི་གནད་ཡིན། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་སྙིང་གའི་ཕྱི་བསྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དང་། ཕྱོགས་ལ་འགོད་པ་སོགས་ཀྱང་སྤྱིར་འགལ་བ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ས་ཆེན་གྱི་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིའི་བུ་ག་བརྒྱད་ལ་འགོད་པ་ཉིད་ལེགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་གོང་དུ་བཤད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཤར་བསྒོམ་དང་། བསྙེན་པ་བྱ་བ་སོགས་མོས་བསྒོམ་ཙམ་ ཡིན་ནའང་། མངོན་གྱུར་གྱི་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། ཚོགས་རྫོགས་པ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། འདིར་མངོན་གྱུར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཤད་ན་གསུམ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པའི་ཐབས། ལོབས་པའི་ཚད། བརྟན་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ལ། རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ། གོ་རིམ་ལ་བསླབ་པ། ཐུན་མཚམས་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། བྲིས་སྐུ་མཚར་བ་ཞིག་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་འོད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། རང་ཉིད་དེ་ལ་གདོང་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བའི་གདན་ལ་འཁོད་དེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དག་པ་དྲན་པའི་བར་དུ་ཤར་བསྒོམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ། །དེ་ནས་བྲིས་སྐུ་ལ་ཆུ་སྲང་གཉིས་གསུམ་དུ་སེམས་མ་ཡེངས་ཤིང་མིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ། ཡང་དེ་ཁའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་འཆར་བར་བྱས་ཏེ་ཅུང་
Chinese
བཾ་ཧོ༔ 勾招，控制，使之臣服。 ཨོ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཡོ་ག་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)念诵后，做拥抱手印。观想舌头上的吽字化为白色金刚杵，带有光芒的管子，并以吽字标记。 ༀ་ཨ་རལླི་ཧོ༔ ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཱུ་དྲི་ཤྱ་ཧོ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫཐཱ་པི་བ་ཐཱ། མ་མ་ཀཱརྨ་སཱདྷ་ཡ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕོ་ཕོ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)念诵七遍等。以ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྱུ་སོགས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）供献外供，以ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）供献内供。以八支赞颂进行赞颂。以“三有炽燃”等祈愿所欲成就。以世间护法的食子，空行母共同食子的仪轨布施。以百字明忏悔。金刚橛遣除世间护法。以ཨོ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སོགས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）观想智慧轮融入自身。回向、发愿、说吉祥语。此外，加持食物为甘露，以左道的行为，如内火供般享用。睡眠时，观想自己为主尊父母，明观的明妃融入本尊。然后，从心间的吽字向上收摄至眉间，保持心念，最后连那达也不可得，于光明无分别的境界中休息。黎明时，以黎明起身的瑜伽起身。如果禅定有助益，则实际进行，否则也以意念观修，如灌顶时一样沐浴，进入瑜伽的次第。如果进行闭关，则严守关房。如前所述，将生起次第修习四座或三座等。念诵之初，加持念珠，念诵七遍苏姆巴。然后，依次念诵根本咒、心咒、近心咒、眷属咒各一遍后，首先只计数心咒。在座间结束时，也念诵七遍苏姆巴，念诵三遍百字明后，进入收摄次第等。数量上，心咒和近心咒各念诵四十万遍，眷属咒念诵四十千遍，或者只念诵四十万遍心咒，其他咒语随意念诵，也能使事业变得可行。如此，以极其简略的方式讲述了生起次第的念诵。如果再稍微说一些剩余的内容，根本是四面四臂的金刚持
English
Vam Ho! Attract, control, and subdue. O yoga shuddha sarva dharma yoga shuddho nyaham. Recite this and perform the embracing mudra. Visualize a white vajra with a tube of light emanating from the tongue's Hum, marked with Hum. Om Arali Ho! Dza Hum Vam Ho! Samaya Su Drishya Ho! Vajra Dakini Kha Kha Khahe Khahi! Imam Baling Bhunjatha Pibatha! Mama Karma Sadhaya! Om Ah Hum Pho Pho Svaha! Recite this seven times, etc. Offer outer offerings with Om Vajra Arghyam, etc., and inner offerings with Om Ah Hum. Praise with the Eight-Branched Praise. Make aspirations for desired accomplishments with "May the three realms blaze," etc. Offer worldly torma with the ritual of the common ganachakra of the dakinis. Ask for forgiveness with the Hundred Syllable Mantra. The vajra kīla dispels worldly beings. With O yoga shuddha, etc., contemplate the wheel of wisdom dissolving into your own body. Dedicate merit, make aspirations, and speak auspicious words. Furthermore, bless food as nectar and enjoy it in the manner of inner fire offering through left-handed conduct. When sleeping, visualize yourself as the main deity, the father and mother, with the consort dissolving into the father. Then, gather it from the Hum at the heart upwards to the brow, hold the mind, and finally, contemplate that even the nada is imperceptible, resting in the state of clear light, non-conceptual awareness. In the yoga of rising at dawn, rise. If meditation is helpful, do it physically, otherwise, contemplate it in your mind, bathe as during empowerment, and enter the stages of yoga. If doing retreat, keep the boundaries strictly. Meditate on the generation stage as described, in four or three sessions, etc. At the beginning of recitation, bless the mala and recite Sumba about seven times. Then, after reciting the root mantra, heart mantra, near heart mantra, and retinue mantra once each, first count only the heart mantra. At the end of the session, also recite Sumba about seven times and recite the Hundred Syllable Mantra three times before entering the stages of absorption, etc. In terms of quantity, recite the heart mantra and near heart mantra four hundred thousand times each, and the retinue mantra forty thousand times, or just recite the heart mantra four hundred thousand times and recite the others as appropriate, which will also make the activity feasible. Thus, the recitation of the generation stage has been taught in a very concise manner. If I say a little more about the remaining meaning, the basis is Vajradhara with four faces and four arms.
Chinese
从自己的真实教言中可以清楚地了解到。本尊母的身体颜色做成白色也没有相违之处。但是，娘（Gnyan）的注释《珍珠鬘》和萨钦（Sa chen）的论典注释等中都说是红色。为了象征太阳的清净，方便智慧相互增广，以及摧毁有世的贪欲，上师的口诀也认为是红色。种姓之主，父亲是不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།），母亲是遍入佛（藏文：རྣམ་སྣང་།）也有这种说法。但是，按照萨钦的教言中所说，这里在最初结合的时候是不动佛，在坛城胜王的阶段，依靠灌顶的水流的接触，转变为一切种姓的遍主金刚萨埵。在身坛城的时候，将虚空中的主尊父母向上提。父亲融入心间的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），母亲融入脐间的嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），各自化为自身，观想在心间中央双运而住，这是口诀的要点。八门母的界限，安放在心间外围的八脉瓣上，以及安放在方位上等等，一般来说也没有相违之处。但是，这里按照萨钦的《次第道次第引导》等的意趣，安放在与心间的八脉瓣相连的外部八个孔窍上才是最好的，这样说道。第二，稍微讲述一下生起次第的口诀。一般来说，上面所说的现观生起次第观修和念诵等，仅仅是信解观修。但是，在进入现观的观修之前进行，具有平息障碍和圆满资粮等特殊的必要，因此要尽力修学。这里如果简略地讲述一下现观的观修方式，有三点：修学本尊瑜伽的方法，熟练的程度，稳固的时间。第一点中，有：修学形象，修学次第，修学座间。第一，修学形象是：将一幅精美的唐卡，用镜子等使其具有光亮。自己以面向唐卡的方式，安住在舒适的坐垫上。如前所说的现观，在清净的忆念之间，以生起次第观修的方式进行观修，稍微休息一下。然后，毫不散乱地，眼睛专注地看着唐卡两三分钟。然后，努力使唐卡上的形象在心中显现出来，稍微
English
It is clear from one's own actual teachings. There is no contradiction in making the color of the consort's body white. However, in Gnyan's commentary, "Pearl Garland," and in the texts and commentaries of Sachen, it is said to be red. It is also considered red by the guru's oral instructions to symbolize the purity of the sun, the mutual increase of skillful means and wisdom, and the destruction of attachment to existence. Although there are cases where the lord of the family is Akshobhya for the father and Vairochana for the mother, according to the teachings of Sachen, here, Akshobhya is used during the initial union, and during the stage of the supreme mandala lord, the position is transformed into Vajrasattva, the lord of all families, based on contact with the stream of empowerment. During the body mandala, the principal deities, father and mother, in the sky are raised upwards. The father dissolves into the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) at the heart, and the mother dissolves into the Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) at the navel, transforming into their respective forms. Meditating that they reside in union in the center of the heart is the essence of the oral instruction. Generally, there is no contradiction in placing the boundaries of the eight mother goddesses on the eight petals of the heart's outer circle, and placing them in the directions, etc. However, here, according to the intention of Sachen's "Gradual Path to Awakening," it is said that it is best to place them on the eight external orifices connected to the eight petals of the heart. Second, a brief explanation of the oral instructions for the generation stage. Generally, the visualization of arising and recitation, etc., mentioned above, are merely faith-based meditations. However, they precede entering into the visualization of actualization and have special necessities such as pacifying obstacles and completing accumulations, so one should study them as much as possible. Here, if we briefly explain the method of actualization meditation, there are three points: the method of studying deity yoga, the degree of familiarity, and the time of stability. In the first point, there are: studying the form, studying the order, and studying the session intervals. First, studying the form is: taking a beautiful thangka and making it bright with a mirror, etc. Sit on a comfortable cushion facing the thangka. As mentioned earlier, meditate in the manner of arising stage visualization between pure recollections, and rest a little. Then, without distraction, focus your eyes on the thangka for two or three minutes. Then, try to make the image of the thangka appear in your mind, a little.