Tibetan
ན་དུ་རྐྱང་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བ། བསྒོམ་པ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པ། རྩ་དེ་གསུམ་གཤིབས་ཏེ་མས་སྣེ་དབུ་མ་དང་མཉམ་དུ་ཟུག་པ། རྩ་གསུམ་ཀའི་ཡར་མར་གྱི་སྣེ་གཉིས་བཅད་ཁ་ལྟ་བུ། ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོར་གཅིག་ཙམ་སོང་སྟེ་དབུ་མ་དང་བུག་པ་འབྲེལ་བ། དེ་ནས་ཡར་དབུ་མའི་ཕྱི་ནས་སོང་། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་ཡང་ལྟེ་བ་དང་འདྲ་བར་སོར་རེ་ཙམ་གྱི་དཔངས་ཚད་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོང་ཞིང་བུག་པ་འབྲེལ། རོ་རྐྱང་གཉིས་སྤྱི་བོ་ནས་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་བརྒྱུད་སོང་སྟེ་སྣ་རྩེ་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུག་པ། རོ་རྐྱང་གཉིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་སོ་སོར་འཁོར་ལོ་བཞི་ཆགས་པ་ནི། ལྟེ་བར་རྩ་འཁོར་ནང་མ་ལ་ འདབ་མ་བརྒྱད་དེ་རེ་རེ་ལ་འདབ་ཆུང་བདུན་བདུན་གྱེས་པ་ཕྱི་སྐོར་ལ་འདབ་མ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག །གདུགས་ཀྱི་རྩིབ་མ་ཁ་གྱེན་བསྟན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔ། ན་པོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ལྔ་པ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་ནང་བསྐོར་རྩ་འདབས་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལ་རྩ་འདབ་གསུམ་གསུམ་གྱེས་པ་ཕྱི་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཏེ་རྩ་འདབས་བཅུ་དྲུག་ཁ་གྱེན་བསྟན་བསྒོམ་པ་དམིགས་སྐོར་དྲུག་པ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩ་འདབས་སོ་གཉིས་འཕྲེང་དུ་བསྒྲིགས་པ་ཁ་ཐུར་བསྟན་བསྒོམ་པ་དམིགས་སྐོར་བདུན་པ། དབུ་མའི་མས་སྣར་ཀྟ་དམར་ནག་མེའི་རང་བཞིན་མགོ་ཐུར་བསྟན་དབུ་མའི་མས་སྣར་སྣེ་ཚུད་ཙམ་བསྒོམ་པ་དམིགས་སྐོར་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན་བསྒོམ་པ་དགུ་པ། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བསྒོམ་པ་བཅུ་པ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན་བསྒོམ་པ་བཅུ་གཅིག་པ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བསྒོམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། རོ་མ་ལ་ཀ་ནས་ཧའི་བར་གསལ་བྱེད་སོ་གསུམ་མམ། ཡང་ན། ང་ཉ་སྤངས་པའི་ཀླུའི་བར་སོ་གཉིས་འདམ་ག་ཡིན་པས་གང་བདེ་བྱ་ཞིང་། ཁ་དོག་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན་བསྒོམ་པ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་གསུམ་པ། རྐྱང་མ་ལ་ཨཱ་ལི་ཚར་གཉིས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་རྐྱང་མའི་མས་སྣར་ཨ་ནས་ཡས་སྣར་ཨཚེག་དྲག་ཅན་གྱི་བར་བརྩེགས་པར་བསྒོམ་པ་བཅུ་བཞི་པ། ལྟེ་བའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་བསྒོམ་པ་བཅོ་ལྔ་པ། ཕྱི་སྐོར་ལ་དབྱངས་གསལ་ལྔ་བཅུ། ཨཱ་ཨཱི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨཱརྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན་བསྒོམ་པ་བཅུ་དྲུག་པ། སྙིང་གའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨེ་སྟེ་བཞི། མཚམས་བཞིར་གཡས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བསྒོམ་པ་བཅུ་བདུན་པ། མགྲིན་པའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབས་ལ་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ། ཕྱི་སྐོར་ལ་རི་ལོ་བཞི་སྤངས་པའི་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཁ་དོག་དམར་པོ་གྱེན་བསྟན་བསྒོམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབས་ལ་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཚར་གཉིས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བསྒོམ་པ་བཅུ་དགུ་པ། བཤང་སྒོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོ་སྐྱ་ཟླ་གམ་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པ། སེམས་ལྟེ་བའི་ཨོཾ་ལ་གཏད་དེ་བཟུང་བ་ཉེར་གཅིག་པ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་རྩ་འཁོར་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མས་ནས་རིམ་པས་གསལ་བཏབ། ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་ཡས་ནས་རིམ་པས་གསལ་བཏབ། གནས་པའི་ཚེ་ལྟེ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བཞག དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་རིམ་ལ་དམིགས་སྐོར་ཉེར་ གཉིས་སོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཡིད་ལ་གསལ་བར་སྣང་བའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ནང་གི་སྔགས་ནི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སྦྱར་ཏེ་རང་གི་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་བསྲེག་བཞུ་དང་གསོ་བའི་བར་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་བརྒྱུད་རིམ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས་འོག་རླུང་བསྐྱོད། དེས་བཤང་སྒོའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱོད་པས་དེའི་རླུང་གིས་ཀྵ་ཡིག་མེར་འབར། རོ་མ་ནས་སོང་། དེས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལྕགས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་བསྲེགས་ཤིང་ༀ་མེར་འབར་བར་བསྒོམ་པ་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་བསྲེག་པ་གཉིས་པ། ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་བསྲེག་པ་གསུམ་པ། ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་བསྲེག་པ། བཞི་པ། ཡང་རོ་མ་ནས་བརྒྱུད། སྣ་བུག་གཡས་ནས་སོང་། མདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཤངས་གཡས་ནས་ བརྒྱུད། སྐུའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཁྱབ་བཞུ་བརྟུལ་བྱས། བདུད་རྩི་རྣམས་བསྡུས། ཤངས་གཡོན་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་བདུད་རྩིས་གང་ཞིང་ཡི་གེ་རྣམས་གསོས་པར་བསྒོམ་པ་ལྔ་པ། རིམ་པས་རྐྱང་མ་བརྒྱུད། མགྲིན་པའི་ཨོ་སོགས་ཡི་གེ་རྣམས་གསོས་པ་དྲུག་པ། རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སྙིང་གའི་ཡི་གེ་རྣམས་གསོས་བཏབ་བདུན་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྐྱང་མ་ནས་བརྒྱུད། ལྟེ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཕོག །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གསོས་ཤིང་བདུད་རྩིས་གང་། འབར་འཛག་ལ་སེམས་གཏད་པ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་ཡང་རླུང་བཟུང་བས་ཀླུ་མེར་འབར། མེ་ལྕེ་ཕྲ་བ་ཞིག་དབུ་། མའི་ལམ་ནས་སོང་། ལྟེ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཕོག་པས་དེ་མེར་འབར། མེ་ལྕེ་རིམ་བཞིན་སོང་། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་བསྲེག་པ་དགུ་པ། མེ་དེ་དབུ་མ་ནས་སོང་། མགྲིན་པའི་ཨོ་བཅོམ་པ་བཅུ་པ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག་པས་བསྲེག་པ་བཅུ་གཅིག་པ། རིམ་བཞིན་བརྒྱུད། སྨིན་མཚམས་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་སོང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱས། བདུད་རྩི་བྱུང་བ་སྤྱི་གཙུག་ཛ་ལནྡྷ་ར་ནས་ཞུགས། ཧཾ་ཡིག་སོགས་སྤྱི་བོའི་ཡི་གེ་རྣམས་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཆེས་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། གཞན་རྣམས་འདྲ་བ་ལ་མགྲིན་པའི་ཡི་གེ་གསོས་པ་བཅུ་གསུམ་པ། ཡང་བབས། སྙིང་གའི་ཡི་གེ་རྣམས་གསོས་པ་བཅུ་བཞི་ པ། དེ་ལས་ཀྱང་བབས། ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་གསོས། ཨཾ་ལ་སེམས་གཏད། བཅོ་ལྔ་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གི་བར་འབར། སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་བར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་བསྲེག་པ་བཅུ་དྲུག་པ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་མི་བྱེད་པར་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང་། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བའི་བར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གསོས་དེ་ཀའི་འབར་འཛག་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམ། བཅུ་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་རིམ་ལ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་བདུན་ནོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། འཕར་གཡོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ནི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། རིམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བདེ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནས་མཛོད་སྤུར་བདེ་བ་བསྒོམ་པའི་བར་རོ། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། སྔགས་རིམ་གྱི་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པ་ཚར་གཅིག་ཉམས་སུ་བླང་ནས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་མི་བྱེད་པར་གཏུམ་མོའི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གི་བར་འབར་བས་ཧཾ་བདུད་རྩིར་ཞུ། མགྲིན་པའི་ཨོ་ལ་ཐིམ། དམིགས་སྐོར་གཅིག
Chinese
充满菩提心的左脉。第三观修次第：三脉并列，下端与中脉相连。三脉上下两端如截断之口。在脐部，左右脉进入中脉一指左右，与中脉孔道相连。然后向上，在中脉外侧行进。在心、喉、顶轮等处，也如脐部一样，以一指左右的深度进入中脉，孔道相连。左右脉从顶轮经过大脑上方，止于左右鼻尖。左右脉进入中脉，各自形成四个脉轮：脐部内脉轮有八个脉瓣，每个脉瓣分出七个小瓣，外圈有五十六个脉瓣。观想如伞骨向上支撑，这是第四观修次第。心间是蓝色的法轮，有八个脉瓣，五个开口。喉部是红色的受用轮，内圈有四个脉瓣。每个脉瓣分出三个脉瓣，外圈共有十二个，总共十六个脉瓣向上支撑，这是第六观修次第。顶轮是白色的大乐轮，三十二个脉瓣排列成行，向下垂挂，这是第七观修次第。中脉下端观想红黑色的“ཀྟ” （藏文：ཀྟ，梵文天城体：кта，梵文罗马拟音：kta，汉语字面意思：ཀྟ）字，具有火的性质，头朝下，稍微进入中脉下端，这是第八观修次第。在脐轮的中央，观想红色的“ཨོཾ” （藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）字，头朝上，这是第九观修次第。在心轮的中央，观想蓝色的“ཧཱུྃ” （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，头朝下，这是第十观修次第。在喉轮处，观想红色的“ཨོཾ” （藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）字，头朝上，这是第十一观修次第。在顶轮处，观想白色的“ཧཾ” （藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）字，头朝下，这是第十二观修次第。在左脉中，观想从“ཀ” （藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ཀ）到“ཧ” （藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：ཧ）的三十三个辅音字母，或者，去除“ང་” （藏文：ང་，梵文天城体：ṅa，梵文罗马拟音：ṅa，汉语字面意思：ང་）和“ཉ” （藏文：ཉ，梵文天城体：ña，梵文罗马拟音：ña，汉语字面意思：ཉ）的，在“ཀླ” （藏文：ཀླ，梵文天城体：kla，梵文罗马拟音：kla，汉语字面意思：ཀླ）字之间有三十二个，选择哪个都可以。颜色为红色，头朝上，这是第十三观修次第。 在右脉中，观想两遍元音字母，颜色为白色，头朝下。在右脉的下端，从“ཨ” （藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：ཨ）到上端的带长音符号的“ཨཻ” （藏文：ཨཻ，梵文天城体：ai，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：ཨཻ）字之间，层层叠叠地观想，这是第十四观修次第。在脐轮内圈的脉瓣上，从前面开始，顺时针方向观想“ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་”，这是第十五观修次第。在外圈观想五十个元音和辅音字母。ཨཱ་ཨཱི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨཱརྣམས་ཁ་ད
English
The left channel is filled with the mind of enlightenment. The third meditation focus: The three channels are aligned, with their lower ends inserted together with the central channel. The upper and lower ends of all three channels are like cut openings. At the navel, the two channels, ro and rkyang, enter the central channel by about one finger's width, connecting the orifices with the central channel. Then, they go upwards from the outside of the central channel. At the heart, throat, and crown, they also enter the central channel to a depth of about one finger's width, similar to the navel, connecting the orifices. The two channels, ro and rkyang, pass from the crown over the top of the brain and are inserted into the right and left tips of the nose. The two channels, ro and rkyang, enter the central channel, each forming four chakras: At the navel, the inner chakra has eight petals, each with seven small petals branching out, with fifty-six petals in the outer circle. Meditating as if the ribs of an umbrella are pointing upwards is the fourth meditation focus. The heart is the blue Dharma wheel, with eight petals and five openings. The throat is the red enjoyment wheel, with four petals in the inner circle. Each of these has three petals branching out, with twelve in the outer circle, totaling sixteen petals pointing upwards, which is the sixth meditation focus. The crown is the white great bliss wheel, with thirty-two petals arranged in a row, pointing downwards, which is the seventh meditation focus. At the lower end of the central channel, meditate on the red-black "ཀྟ" (Tibetan: ཀྟ, Sanskrit Devanagari: क्त, Sanskrit Romanization: kta, Literal Chinese meaning: ཀྟ) syllable, with the nature of fire, head pointing downwards, slightly inserted into the lower end of the central channel, which is the eighth meditation focus. In the center of the navel chakra, meditate on the red "ཨོཾ" (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) syllable, head pointing upwards, which is the ninth meditation focus. In the center of the heart chakra, meditate on the blue "ཧཱུྃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) syllable, head pointing downwards, which is the tenth meditation focus. At the throat chakra, meditate on the red "ཨོཾ" (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) syllable, head pointing upwards, which is the eleventh meditation focus. At the crown chakra, meditate on the white "ཧཾ" (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese meaning: Ham) syllable, head pointing downwards, which is the twelfth meditation focus. In the ro channel, meditate on the thirty-three consonants from "ཀ" (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal Chinese meaning: Ka) to "ཧ" (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal Chinese meaning: Ha), or alternatively, thirty-two between "ཀླ" (Tibetan: ཀླ, Sanskrit Devanagari: kla, Sanskrit Romanization: kla, Literal Chinese meaning: Kla), excluding "ང་" (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: ṅa, Sanskrit Romanization: ṅa, Literal Chinese meaning: Nga) and "ཉ" (Tibetan: ཉ, Sanskrit Devanagari: ña, Sanskrit Romanization: ña, Literal Chinese meaning: Nya), whichever is easier. The color is red, head pointing upwards, which is the thirteenth meditation focus. In the rkyang channel, meditate on two sets of vowels, the color is white, head pointing downwards. At the lower end of the rkyang channel, from "ཨ" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) to "ཨཻ" (Tibetan: ཨཻ, Sanskrit Devanagari: ai, Sanskrit Romanization: ai, Literal Chinese meaning: Ai) with a long vowel mark at the upper end, meditate in layers, which is the fourteenth meditation focus. On the petals of the inner circle of the navel chakra, starting from the front, meditate clockwise on "ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་", which is the fifteenth meditation focus. Meditate on the fifty vowels and consonants in the outer circle. ཨཱ་ཨཱི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨཱརྣམས་ཁ་ད
Chinese
观想红色火焰向上燃烧，这是第十六。观想心间八瓣莲花，四个方位是阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），伊（藏文：ཨཱི།，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊），乌（藏文：ཨཱུ།，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：乌），诶（藏文：ཨེ།，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶），四个角落从右开始，观想雅、Ra、拉、哇，颜色蓝色，头向下，这是第十七。观想喉咙内圈的脉瓣是阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），伊（藏文：ཨི།，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊），乌（藏文：ཨུ།，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌），诶（藏文：ཨེ།，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶），外圈是除去日（藏文：རི།，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：ṛ）和里（藏文：ལི།，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：ḷ）的十二个元音，颜色红色，向上燃烧，这是第十八。观想头顶的脉瓣是两遍元音字母，颜色白色，头向下，这是第十九。观想肛门处青蓝色的半月形风轮，这是第二十。心专注于脐轮的嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），这是第二十一。随着气息呼出，从下往上依次观想脉轮的字母。随着气息吸入，从上往下依次观想。停留时，稍微停留在融入脐轮嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的状态中。这样，传承中有二十二个观想次第。圆满的标准是三脉六轮在心中清晰显现。第二是修习咒语的次第，内在的咒语是脐轮的阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），次第是依次结合自己的轮和如来轮的字母，直至烧、融、生都圆满。修习的方法是依靠拙火四轮，首先按照传承次第清晰观想三脉四轮和字母，然后在前方的虚空中，观想所有佛陀的本体，根本上师，薄伽梵，显现为胜乐金刚的形象。屏住气，运用下风，由此运动肛门处的风轮，其风使卡（藏文：ཀྵ།，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：卡）字如火燃烧，从罗玛脉出去。由此，脐轮和所有字母像烧红的铁一样燃烧，观想嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字如火燃烧，这是第一个观想次第。再次从罗玛脉出去，燃烧心轮，这是第二个。再次从罗玛脉出去，燃烧喉轮，这是第三个。再次从罗玛脉出去，燃烧顶轮，这是第四个。再次通过罗玛脉，从右鼻孔出去，前方的胜乐金刚轮从右鼻孔 通过，身体的四轮普遍融化，聚集甘露，从左鼻孔出来，进入自己的左鼻孔，通过左脉，