Tibetan
ང་། ལྟག་པ་རྣ་བ་གཉིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཀླད་པ་དཀར་པོ་ཟླ་བ། ཀླད་ཁྱིམ་དམར་པོ་ཉི་མ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན། ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི། སྙིང་ག་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་སྒོ་བཞི། རྐང་བརྒྱད་ཀ་བ་བརྒྱད། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། མཆུ་དང་། རྒྱུ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན། །རང་ཉིད་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་དང་སྙིང་གའི་ནང་གི་ཧཱུཾ་གཉིས་ཀའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡོན་ལྗང་། རྒྱབ་དམར། གཡས་སེར་བ། ཞལ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་མཆེ་བ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། །བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟ། ལྔ་པ་ན་གྲི་གུག །དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་བསྒྲེང་པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊཾ་ག །བཞི་པ་ན་ཁྲག་གིས་བཀང་པའི་ཐོད་པ། ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་ན་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་དང་། གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མནན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་སྤྲས་ཤིང་གཡོན་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་མཚོགས་མའི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། །སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དགོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡི། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡོན་པས་བདུད་དང་གདུག་པའི་ཁྲག་གིས་གང་པའི་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གྲི་གུག་གིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡིགས་པ། དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལེགས་པར་འཁྱུད་ཅིང་། གཅེར་བུའི་མཆོག་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། །གཉིས་པ་ལཱ་མཱ་ལྗང་གུ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ལ་ཁཎྜ་རོ་ཧ་དམར་མོ། གཉིས་པ་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཌ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ཁ་ཊཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། གཅེར་བུ་གཡས་བརྐྱངས་པས་བཞུགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །གཡས་ཀྱི་གསུམ་ པ་ན་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོན་མོ། བཞི་པ་ན་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། ལྔ་པ་ན་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། །དྲུག་པ་ན་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། བཞི་པ་ན་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ལྔ་པ་ན་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། དྲུག་པ་ན་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་གཉིས་ན་ཌ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ན་ཁ་ཊཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱས་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་བཞུགས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་པུ་ཛཱ་ཨ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མཱ། ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀཱ་ཧི། པྲ་གྲོ་སོ་སུ་ནཱ་སི་མ་ཀུའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པའི་ཁམས་དང་རྩ་རྣམས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ནི། སྤྱི་བོ་པུ་ལི་ར་མཱ་ལ་ཡང་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཛ་ལནྡྷ་ར་ར་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀཱ་ལ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། རྣ་བ་གཡས་པ་ཨོ་ཌཱ་ན་དུ་ཀངྒྷ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། ལྟག་པ་ཨཅུ་དང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ་སྟེ་གནས། རྣ་བ་གཡོན་པ་གོ་དཱ་ཝ་རཱི་ར་སུར་ཝི་རེ་ དང་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ། སྨིན་མའི་དབུས་རྭ་མེ་ཤྭ་རཱི་ར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། མིག་གཉིས་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊར་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མོ། ཕྲག་པ་གཉིས་མཱ་ལ་ཝ་ར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་གནས་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །མཆན་ཁུང་གཉིས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ར་ཨངྷ་རི་དང་ཨེ་རཱ་ཝ་ཏཱི། ནུ་མ་གཉིས་ཨོ་ཏྲེ་རར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞིང་། ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཁ་ཀ་ལིངྒར་རབ་ཏུ་བཟང་མོ་དང་ཤཱ་མ་དེ་ཝཱི། མགྲིན་པ་ལནྡྲ་ཀ་ར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ་ཚནོ། སྙིང་ག་ཀཱཉྩི་ར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མ། འདོམས་པ་ར་ཧི་མཱ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་གཱ་ན་ན་སྟེ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་རྣམས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །མཚན་མ་བྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། བཤང་ལམ་གྲི་ཧ་དེ་ཝར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་སྟེ་འདུ་བ། བརླ་གཉིས་སོ་རྭ་ལྟར་རྟ་མགྲིན་དང་ཤོཎྜི་ནཱི། བྱིན་པ་གཉིས་སུ་ཝཎ་དཱི་བར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་འདུ་བ། སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་ནཱ་ག་རར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། བོལ་གོང་སིནྡྷཱར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ་སྟེ་དུར་ཁྲོད། མཐེ་བོང་བཞི་མ་རོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། པུས་མོ་གཉིས་ཀུ་ལུ་ཏར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དཀར་པོས་འོག་ན་སྤྱོད་པའོ། ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་འོག་མས་ཁ་ཊཾ་ཀ་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་གཡས་བརྐྱང་པའི་གནས་པས་བཞུགས་པའོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་མོ་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་གྲི་གུག་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་མ། སྐྲ་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་མཛེས་མ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ། གཅེར་བུའི་མཆོག་རྒྱན་ལྔ་དང་ཚངས་པའི་སྐུད་པས་བརྒྱན་པ། མི་མགོའི་དོ་ཤལ་དང་སྐ་རགས་སིལ་སིལ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ངག་ཏུ་ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ་ཀོཉ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་གིས་བསྒོམས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་བཞུགས་པ་དང་། འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་། ཨོ་བཛྲ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱ
Chinese
我，后脑勺和双耳是杂色金刚杵。头是白色的月亮。头盖骨是红色的太阳。在那两者之间安住的吽字是，吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是金刚萨埵的自性。身体一寻长的正方形是正方形的宫殿。心间法轮是四种元素之风流动的四门。八足是八根柱子。眼睛和，耳朵和，鼻子和，舌头和，嘴唇和，大小肠等等是宫殿的装饰。自己外形的身和心间的吽字两者都是薄伽梵黑汝嘎，身色蓝色。四面十二臂。根本面蓝色。左面绿色。后面红色。右面黄色。每个面都具有三只眼睛并咬着四颗獠牙。最初的两只手拿着金刚杵和铃，拥抱佛母。其下的两只手伸展着拿着大象皮。右边的第三只手拿着手鼓。第四只手拿着敌人。第五只手拿着弯刀。第六只手举着三叉戟。左边的第三只手拿着以金刚杵为标志的卡杖嘎。第四只手拿着盛满血的颅碗。第五只手拿着金刚索。第六只手拿着梵天的头颅。在莲花和太阳之上，右脚伸展踩着红色时母，左脚弯曲踩着黑色怖畏金刚。头发束在头顶上，顶端装饰着如意宝，左边是初一的月亮，在顶髻之上以杂色金刚杵为标志。每个头上都装饰着五个干人头，并戴着五十个湿人头的项链。以六种骨饰庄严。穿着虎皮裙。妩媚而英勇且令人厌恶。欢笑且凶猛而令人恐惧。慈悲而威严且寂静。具有九种姿态的韵味。其怀中是佛母金刚亥母，红色，一面二臂，具有三只眼睛。左手拿着盛满恶魔和毒血的颅碗拥抱着佛父。右手以威吓印指着所有方向的弯刀。头发散开。双腿紧紧地拥抱着薄伽梵。赤裸上身，以五个干人头为头饰，并戴着五十个人头项链和五种骨饰。
English
Me, the back of the head and two ears are variegated vajras. The brain is a white moon. The skull is a red sun. The letter Hūṃ residing between those two is, the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) is the nature of Vajrasattva. The body, one fathom long and square, is a square palace. The four doors through which the four elements' winds flow from the Dharma wheel in the heart. Eight legs are eight pillars. The eyes, ears, nose, tongue, lips, large and small intestines, etc., are the ornaments of the palace. Both one's own outer form of the body and the Hūṃ in the heart are Bhagavan Heruka, body color blue. Four faces and twelve arms. The root face is blue. The left face is green. The back face is red. The right face is yellow. Each face has three eyes and bites with four fangs. The first two hands hold a vajra and a bell, embracing the consort. The two below those stretch out and hold an elephant skin. The third on the right holds a damaru. The fourth holds an enemy. The fifth holds a curved knife. The sixth holds a trident raised up. The third on the left holds a khatvanga marked with a vajra. The fourth holds a skull cup filled with blood. The fifth holds a vajra lasso. The sixth holds the head of Brahma. Above a lotus and sun, the right leg is extended, stepping on red Kālarātrī, and the left leg is bent, stepping on black Bhairava. The hair is tied in a topknot on the crown of the head, adorned with a wish-fulfilling jewel at the top, and on the left is a crescent moon, marked with a variegated vajra on the crest. Each head is adorned with five dry human heads and wears a necklace of fifty wet human heads. Adorned with six bone ornaments. Wearing a tiger skin loincloth. Seductive, heroic, and repulsive. Laughing, fierce, and terrifying. Compassionate, majestic, and peaceful. Possessing the flavor of nine dances. In his lap is the consort Vajravarahi, red, one face and two arms, possessing three eyes. The left hand holds a skull cup filled with the blood of demons and evil spirits, embracing the father. The right hand threatens in all directions with a curved knife with a threatening gesture. The hair is disheveled. Both legs tightly embrace the Bhagavan. Naked, adorned with a crown of five dry human heads, and wearing a necklace of fifty human heads and five bone ornaments.
Chinese
莊嚴者，二者皆安住於智慧之火燃燒之中。外黑魯嘎的右手的第一个是空行母黑女，第二个是綠色拉瑪，左手的第一个是紅色的卡達柔哈，第二个是黃色的有形母。一切皆一面三目，四手，右手持達瑪茹和彎刀，左手持卡杖嘎和顱骨，頭髮散亂，赤身裸體，右腿伸展而坐，以五印莊嚴。右邊的第三個是烏鴉面母藍色，第四個是貓頭鷹面母綠色，第五個是狗面母紅色，第六個是豬面母黃色。左邊的第三個是閻魔堅固母右藍左黃，第四個是閻魔使者母右黃左紅，第五個是閻魔獠牙母右紅左綠，第六個是閻魔摧毀母右綠左藍。一切皆一面四臂母，右邊二者持達瑪茹和彎刀，左邊二者持卡杖嘎和顱骨，赤身裸體以五印莊嚴，於屍體的座墊上右腿伸展而坐，精勤於利益有情。一切瑜伽母的額頭皆以金剛鬘莊嚴。之後，在頭頂等處所，布扎阿阿郭惹德瑪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思），嘎哦德日郭嘎拉嘎嘿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思），扎卓索索納斯瑪郭的形狀中安住的脈和明點轉化為勇士和瑜伽母，即：頭頂是布里拉瑪拉也是卡達卡巴裡和極其暴怒者，頭頂中央是扎蘭達拉拉瑪哈岡嘎拉和暴怒眼母，右耳是奧達那度岡嘎拉和具光母，後頸是阿楚和牙齒極其尖利者和大鼻母等處所，左耳是郭達瓦日拉蘇爾維熱和具堅定心母，眉間是熱美舍日拉無量光和小矮母，雙眼是德威郭達金剛光和楞伽自在母，雙肩是瑪拉瓦拉金剛身和樹蔭母等近處所是心輪藍色於虛空中行者，雙腋下是嘎瑪茹帕拉安達日和埃拉瓦梯，雙乳房是奧德熱拉金剛髮髻者和大恐怖母等田，肚臍是札夏郭內拉大勇士和具風勢母，鼻尖是郭薩拉金剛
English
The glorious ones, both reside in the midst of blazing wisdom fire. The first of the outer Heruka's right hands is the black Dakini; the second is the green Lama. The first of the left hands is the red Khandaroha; the second is the yellow Rupini. All are one-faced with three eyes. Of the four hands, the right holds a damaru and a curved knife; the left holds a khatvanga and a skull cup. Hair is unbound. Naked, seated with the right leg extended, adorned with the five seals. On the right, the third is the blue crow-faced mother; the fourth is the green owl-faced mother; the fifth is the red dog-faced mother; the sixth is the yellow pig-faced mother. On the left, the third is the Yama Stable Mother, blue on the right and yellow on the left; the fourth is the Yama Messenger Mother, yellow on the right and red on the left; the fifth is the Yama Fang Mother, red on the right and green on the left; the sixth is the Yama Destroyer Mother, green on the right and blue on the left. All are one-faced, four-armed mothers, the two on the right holding a damaru and a curved knife; the two on the left holding a khatvanga and a skull cup. Naked, adorned with the five seals, seated with the right leg extended on a corpse seat, striving for the benefit of sentient beings. The foreheads of all the yoginis are adorned with a vajra garland. Then, in the places such as the crown of the head, Puja A A Gora De Ma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思), Ka Otri Ko Ka La Ka Hi (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思), Pra Gro So Su Na Si Ma Ku, the elements and channels residing in the shape of, transform into heroes and yoginis. The crown of the head is Puliramalaya, also Khandakapali and the extremely wrathful one. The center of the crown is Jalandharararamahakangakala and the wrathful-eyed mother. The right ear is Odana Dukangghala and the radiant mother. The back of the neck is Achu, and the extremely sharp-toothed one and the large-nosed mother are the places. The left ear is Godavari Rasurvire and the mother with a stable mind. The center of the eyebrows is Ramesvari Ra, immeasurable light and the dwarf mother. The two eyes are Devi Kotar, vajra light and the sovereign mother of Lanka. The two shoulders are Malavara, vajra body and the tree shade mother, these nearby places are the heart chakra, blue in color, moving in space. The two armpits are Kamarupa Ra, Andhari and Airavati. The two breasts are Otrera, vajra-haired one and the great terrifying mother, these fields. The navel is Trishakune Ra, the great hero and the mother with the force of wind. The tip of the nose is Kosala, vajra.