Tibetan
་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འུར་ཐིབས་སེ་འདུས་པར་བསམས་ལ། དེ་དག་ལ་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྐྱབས་སེམས། ཚད་མེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དབུ་གཙུག་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་པ། སྡོམ་བཟུང་། གསང་སྤྱོད་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བླངས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག ། དེ་ནས། ཕཊ། ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་རང་ལུས་ཆེ་བ། ཚོ་བ། སྣུམ་བཅུད་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཕཊ། བརྗོད་པས། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གི་ཕུང་པོའི་ཐོད་པ་ཆད་ཀྱིས་བཅད་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་མི་མགོ་སྐམ་པོའི་སྒྱེད་པུ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་ནས་བཞག་པའི་ནང་དུ་ལུས་དུམ་བུར་བཅད་དེ་བླུགས་པས་མ་ཤོང་པའི་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤ་ཡི་རི་བོ། །ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཕཊ། ཐོད་པའི་ནང་གི་ཤ་རུས་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བབས་ཏེ་ཐོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ། མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་། རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་བས་སོ་སོས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་མོས་ཏེ། ཨོ་ཨཱཧཱུཾ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིར་འབུལ། །བརྩེ་བས་དགེས་བཞིན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། ། ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ། །མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ། ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར། ཡུལ་འདིའི་གནས་བདག་གཞི་བདག་ལ། །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སྦྱིན་པར་བཏང་། །དགའ་སྤྲོ་ལྡན་ཞིང་རོལ་ནས་ཀྱང་། །ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ་པ་དང་། །བུ་ལོན་འབྲེལ་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་དག་གྱུར་ ཅིག །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་བྲལ་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་བཞིན་དུ། སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ། །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སྦྱིན་པར་བཏང་། སོགས་དང་། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྦྱར་བས་བསྔོས། སླར་ཡང་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་རང་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གསལ་བས་སྦྱིན་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་དབུགས་དབྱུང་བར་མོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་གང་དག་སོགས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོས། སྦྱིན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སརྦ་ཎིར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་རྩེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སྦྱིན་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་བསྔོ་བར་བསམས་ལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་རྗེས། གཞི་བདག་ལ་སོགས་པའི་མགྲོན་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་། གདུག་སེམས་མ་ཞི་བ་རྣམས་རང་ལ་འདུས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གྱུར། དེ་ཡང་ཡས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མཐར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག །རྟོགས་པ་གང་ཤར་ཡང་། ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐད་དཀར་བཅད། ཁྱད་པར་འཇིགས་སྐྲག་གི་རྟོག་པ་བྱུང་ན། ལུས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱིན་ཚར་ནས་མེད། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཇིགས་སྙམ་དུ་རྟོགས་པའི་གདེང་བསྐྱེད། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན། འཇིགས་པའི་ཚེ་འཇིགས་མཁན་གྱི་སེམས་གང་ན་འདུག །འཇིགས་མཁན་གྱི་ཚེ་འཇིགས་པ་གང་ན་འདུག་བལྟས་ལ་སེམས་ཀྱི་བརྩད་བདར་བཅད་དེ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་མ་གཅོད་ལ་འབད་ཅིང་། ཅུང་ཟད་གོམས་པ་ན་གཉན་ཁྲོད་འཇམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་ཟིལ་ཆེ་བ་ རྣམས་སུ་གསང་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པས་དང་པོར་མི་འདོད་པའི་སློང་། བར་དུ་བཏང་སྙོམས། ཐ་མར་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས། །བཞི་པ་གཙོ་བོར་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འཁྲིད་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་། འདིར་ཟབ་ལམ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། ངག་གནད་རླུང་དྲང་པོར་འཇོག །སེམས་ཀྱི་གནད་སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཉམས་སུ་བླང་ལ་གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་༡ གདབ། དེ་ནས་དབང་བཞི་བླངས་ཤིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་པའི་ངང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་རང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྡུན་མི་བསུ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་དེ་ལ་མི་གནས་པར་རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོ་བའི་ཚེ། །རྟོག་པ་དང་པོ་གང་དུ་སྐྱེས། བར་དུ་གང་དུ་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་འགགས་བརྟགས་པས་རང་སེམས་ལས་ཤར་ཞིང་རང་སེམས་སུ་ཐིམ་པར་མཐོང་ན། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ། དབྱིབས་ཁ་དོག་གཅིག་དང་དུ་མ་སོགས་ ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས། གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་ཅིར་ཡང་འཆར་བ། ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དྲུག་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་དུ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག །རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞག །ཉི་ཟླ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ངང་མདངས་དང་མ་བྲལ་བར་བཞག །བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་ལ་བལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་དེར་འཛི
Chinese
所有一切都聚集到这里！这样说之后，观想以神灵夜叉等八部为主的一切众生都喧闹拥挤地聚集起来。对他们生起 महानुकम्पा（梵文天城体：mahānukampā，梵文罗马拟音：mahānukampā，汉语字面意思：大悲心），首先明确皈依处，发起皈依心。如常进行无量上师瑜伽，观想根本上师从头顶起，传承上师们如阶梯般安住。在七支供、受持誓言、秘密行传承祈请文的结尾，自己和他人一切都获得自在，并安住于那唯一的真如之中。然后，大声念诵 ཕཊ། （藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！）。观想自心以金刚瑜伽母的形象从头顶出来，比自身大，丰满，富有油脂。念诵 ཕཊ། （藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！）。观想瑜伽母右手持钺刀，将尸体的头颅砍断，变成与三千世界等量的颅器，外面是白色的，里面是红色的。将那个颅器放在三个人头骨做成的大灶上，额头朝向自己。将身体切成碎片放入其中，没有装下的剩余部分，在外面形成肉山、血海、骨骼的碎石堆，多得无法想象。念诵 ཕཊ། （藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！）。颅器内的血肉变成白红光亮的甘露，外面的血肉骨骼等放射出光芒，照射到会供坛城诸尊的心间。激发他们的心续，从身语意中降下智慧甘露，具有光明的自性，融入颅器内外之物，观想其本体是智慧甘露，形象是血肉骨骼等，成为能生出一切 желаний（梵文天城体：kāma，梵文罗马拟音：kāma，汉语字面意思：欲望）的聚积。念诵 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体：oṃ āḥ hūṃ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）多次。观想从自心显现为瑜伽母的心间，放射出无数的供养天女，向供养布施的宾客们献上无量的甘露盛宴，各自享用后，都满足于无漏的安乐。念诵 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体：oṃ āḥ hūṃ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。 献给恩重如山的根本传承上师， 尸体的会供，献上甘露。 请以慈悲欢喜纳受后， 消除障碍和邪见、违缘等。 赐予殊胜和共同的成就， 祈请加持成就二利。 献给本尊坛城诸尊， 尸体的会供等。同样地，献给护法勇士。
English
Gather all here! After saying this, visualize that all sentient beings, led by gods, demons, and the eight classes of spirits, gather together in a noisy and crowded manner. With great compassion preceding them, clarify the refuge and generate the refuge mind. Perform the ordinary immeasurable Guru Yoga, visualizing the root Guru from the crown of the head, and the lineage Gurus residing like steps. At the end of the seven-branch offering, the vows, and the secret practice lineage prayer, may myself and all others gain freedom and remain equal in that very suchness. Then, loudly pronounce PHAṬ (Tibetan, Devanagari: phaṭ, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat!). Visualize your own mind as the form of Vajrayogini, emerging from the crown of your head, larger than your own body, plump, and full of oil. Pronounce PHAṬ (Tibetan, Devanagari: phaṭ, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat!). Visualize that Yogini's right hand holds a hooked knife, cutting off the skull of the corpse, turning it into a skull cup equal to the size of the three thousand worlds, white on the outside and red on the inside. Place that skull cup on top of three large stoves made of dry human skulls, with the forehead facing oneself. Cut the body into pieces and pour them inside. The remaining parts that do not fit become mountains of meat, oceans of blood, and piles of bones outside, unimaginable in number. Pronounce PHAṬ (Tibetan, Devanagari: phaṭ, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat!). The flesh and bones inside the skull cup transform into white and red nectar, radiating light from the flesh, blood, and bones outside, striking the hearts of all the assembly field deities. Arouse their mind streams, and may the wisdom nectar, with the nature of light, descend from their body, speech, and mind, dissolving into the substances inside and outside the skull cup. Visualize that its essence is wisdom nectar, and its form is flesh, blood, bones, etc., becoming a collection that produces all desires. Recite OṂ ĀḤ HŪṂ (Tibetan, Devanagari: oṃ āḥ hūṃ, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) many times. Visualize that from the heart of your own mind, which is clear as Yogini, emanate countless offering goddesses, offering an immeasurable feast of nectar to the guests of offering and generosity. May each of them enjoy it and be satisfied with uncontaminated bliss. Recite OṂ ĀḤ HŪṂ (Tibetan, Devanagari: oṃ āḥ hūṃ, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum). To the kind root and lineage Gurus, I offer the corpse feast, the nectar. Please accept it with loving joy, And dispel obstacles, wrong views, and hindrances. Grant supreme and common siddhis, Bless us to accomplish the two benefits. To the Yidam mandala deities, The corpse feast, etc. Similarly, to the Dharma protectors and heroes.
Chinese
于空行母，于护法玛哈嘎拉姊弟，于道友金刚兄弟姊妹，如是分别布施。于此地的地神土地神，布施食子会供，欢喜充满享用后，以无漏之乐满足，宿债因缘清净，宿怨血仇清净，罪堕垢染消除，积聚资粮清净业障后，愿迅速获得佛果。同样地，于显有世间的天龙八部，布施食子会供等，以及于六道一切有情，布施食子会供等作回向。再次，观想从自己三处的三个字发出无量光芒，从光芒的顶端降下如意妙欲大海般的广大云朵，如雨般降下，使会供布施的宾客欢喜满足。念诵：诸佛以供养而欢喜。等语。之后，观想自己显现为本尊释迦牟尼佛，以法布施令布施对象心满意足，念诵：诸法从缘起等语作法布施。再次，观想自己显现为金刚瑜伽母，从三处的三字发出白红蓝三色光芒，次第或同时放射，照射到所有布施对象，获得四种灌顶，清净四种业障，于相续中种下四身的种子。之后，观想自己显现为大悲观世音菩萨，右手施予胜施印的指尖降下甘露之流，布施对象享用后，罪业清净，相续中生起菩提心，观想自己与他人一同异口同声地回向善根。念诵：以此功德愿速成，等语，之后作相应的回向发愿。地神等宾客返回各自的处所，未调伏的恶念融入自身，会供田也融入自身，自己的身语意三化为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三重堆叠。然后观想由上而下次第融入，最终如彩虹消失于虚空般，于未造作的本然状态中放松身心安住。无论生起何种觉受，念诵：啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），并断除执着。特别是如果生起恐惧的念头，身体已经作为会供布施出去了，没有了。
English
To the Dakinis, to the Dharma Protector Mahakala siblings, to the Vajra brothers and sisters, thus distribute separately. To the local deities and land spirits of this place, offer the Tsok offering of the aggregates. Having joyfully enjoyed it, may they be satisfied with uncontaminated bliss, may debts and karmic connections be purified, may grudges and animosity be cleansed, may faults and stains be removed, and having completed the accumulations and purified the obscurations, may they quickly attain Buddhahood. Similarly, to the eight classes of gods and demons of existence, offer the Tsok offering of the aggregates, etc., and dedicate it to all sentient beings of the six realms by adding the Tsok offering of the aggregates, etc. Again, visualize that immeasurable rays of light emanate from the three syllables at the three places of your own body, and from the tip of the light, a great cloud of the ocean of desirable qualities descends like rain, pleasing and satisfying the guests of the offering and giving. Recite: May the Buddhas be pleased by the offering. etc. Then, visualizing yourself as the main teacher Shakyamuni Buddha, inspire the recipients of the offering with the Dharma, reciting: All dharmas arise from conditions, etc., and give the Dharma. Again, visualizing yourself as Vajrayogini, three rays of white, red, and blue light emanate from the three syllables at the three places, sequentially or simultaneously, striking all the recipients of the offering, obtaining the four empowerments, purifying the four obscurations, and planting the seeds of the four bodies in the continuum. Then, visualizing yourself as Great Compassionate Avalokiteshvara, a stream of nectar descends from the fingertips of the right hand in the supreme giving mudra, and as the recipients of the offering enjoy it, sins and obscurations are purified, and the mind of enlightenment arises in the continuum, and visualize that you and others dedicate the merit with one voice. Recite: By this merit may all quickly attain, etc., and then make the appropriate dedication and aspiration. The guests such as the land spirits return to their respective places, the untamed evil thoughts dissolve into oneself, and the field of accumulation also dissolves into oneself. One's own body, speech, and mind transform into stacked Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Then, visualize that they dissolve in sequence from top to bottom, and finally, like a rainbow disappearing into the sky, relax and abide in the uncontrived natural state. Whatever realization arises, recite: Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), and cut through attachment. Especially if a thought of fear arises, the body has already been given as an offering and is gone.