Tibetan
ན་མེད་པར་བཞག །ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག །ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་རྗེས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་མདོར་ན་རང་སེམས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྷག་མཐོང་། དེའི་ངང་དུ་སྤང་བླང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག་པ་ཞི་གནས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་སྟེ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ལམ་ཁྱེར་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ། མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ། བར་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན། ནང་ཉམས་མྱོང་ལ་ཞེན་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ སོགས་བདེན་ཞེན་ཐམས་ཅད་གོལ་ས་ཡིན་པས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དེའང་གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གདངས་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པའི་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། དོན་དམ་པར་གང་ལའང་མ་ཞེན་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་མོ་ལའང་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ལ་དྲུག་ལས། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་བཏབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པར་རྒྱས་བཏབ། སེམས་འཁྲུལ་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་བུར་རྒྱས་བཏབ། སྒྱུ་མའང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རབ་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པས་རོལ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད། འབྲིང་སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མས་རོལ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད། ཐ་མ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྲིད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འཁྲུལ་པའི་རྟོགས་ཚོགས་གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས། བརྟག་ དཔྱད་བསམ་གཞིག་གིས་སྤྲོས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ངང་དུ་བློ་འཇོག་གོ། །ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནུབ་མོ་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལམ་མེར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཉལ་བས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རླུང་རིག་དྭངས་པའི་སྐབས་དེར་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས་བསམ་མནོས་ཞུན་མཐར་བཅད་དེ་བློ་ལ་ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་བོ། །འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྤང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་སུ་བཏང་། ཉེས་ལྟུང་བཤགས། སྡོམ་པ་བླང་། ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །དོན་དམ་པར་རང་སེམས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད་དེ། སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་བཞག་པས་བར་དོ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱའོ། །གཞན་ཡང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དང་། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་སོགས་ནི་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་ཞལ་ལས་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་གསུངས། གསུམ་པ་རྗེས་ ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལམ་དེ་རྣམས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚེ། སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ལའང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ལྷར་གསལ་བ་བསྐྱེད་རིམ། གསལ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་རྫོགས་རིམ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག །དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་ལེན་ན། སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བར་དཀྱུས་བཞིན་གྱི་མཐར། བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཡབ་ཡུམ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་སོགས་མི་དམིགས་པའི་ངང་སྟང་ར་གསལ་བཏབ་ནས་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་དང་། རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བསྒོམ་ཞིང་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་དྲག་ཏུ་བྱ། ཉལ་བའི་ཚེ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་རུང་ལ་འཇུག །སྐབས་ཅི་རིགས་པར་འཕོ་བ་དང་། གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་། ཁྱད་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་ལེན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཚེ་སྒྲུབ་གོང་ཁུག་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱང་ལོགས་སུ་གསལ་བ་བཞིན་འབད་པས་མྱུར་དུ་ཟུང་ འཇུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །ལམ་རིམ་ཅུང་ཟད་བཤད་པའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ཐོབ་
Chinese
无所作为地安住。如水和波浪般生起的一切感受，安住在自解脱的状态中。如鸟飞于空中般，觉性安住在无迹的状态中，总而言之，体验自心不可言说即是胜观。于此状态中，无有取舍造作地安住即是止观。二者无别即是双运，无论何时何地，都不要与此道用分离。第三，断除心的歧途是：向上希求佛，向下怀疑轮回，中间执着显现为实有，内在贪恋体验，轻视业果等，一切实执都是歧途。因此，包含显有轮回涅槃的一切法，除了是自己心识的假立之外，没有在意义上独立存在的，而且此心也无任何自性，对于任何显现都不阻碍的空性和缘起无别的意义生起定解。胜义谛中不执着任何事物，世俗谛中对于细微的业果也如理取舍。第四，开示心的道用有六种：白天增长显现的瑜伽是：如此，一切显现都增长为自心之幻觉。心之幻觉增长为不可辨认的如幻如梦。幻觉也增长为无自性的法性本不生。夜晚将欲妙作为助伴的瑜伽是：最好的是，一切欲妙都以空性来享受空性，以法性融入法性的方式来享用。中等的是，以幻化来享受幻化，以智慧融入智慧的方式来享用。最下等的是，以向上师本尊供养会供的方式来享用。将世间诸根收摄于地基的瑜伽是：对于任何生起的错觉觉受，都直视其自性。停止分别念的考察思索，于自解脱的状态中安住。半夜将觉性放入宝瓶的瑜伽是：夜晚于心间中央的莲花日月垫上，观想上师金刚持，从其身放射五种颜色的光芒，以光芒使一切显现都变得明亮，专注其上而眠，如此睡眠将显现为光明。黎明时分，安立觉性的瑜伽是：在风和觉性清明的时刻，
English
Rest without doing anything. Like water and waves, all feelings that arise, rest in the state of self-liberation. Like a bird flying in the sky, awareness rests evenly in a traceless state. In short, experiencing one's own mind as inexpressible is insight (vipassanā). In this state, resting without abandoning, adopting, or fabricating is calm abiding (samatha). The inseparability of these two is union (yuganaddha). At all times, do not be separated from this way of practice. Third, cutting off the wrong paths of the mind: Hoping for the Buddha above, doubting samsara below, clinging to appearances as real in between, being attached to inner experiences, belittling the law of karma, etc., all clinging to reality are wrong paths. Therefore, all phenomena included in appearance, existence, samsara, and nirvana are merely imputed by one's own mind, and there is no independent existence in meaning. Moreover, this mind has no nature whatsoever, and there is no obstruction to any appearance. Generate certainty in the meaning of emptiness and dependent origination being inseparable. In ultimate truth, do not cling to anything. In relative truth, adopt and abandon even the subtle law of karma properly. Fourth, showing the way to carry the mind has six parts: The yoga of increasing appearances during the day is: In this way, all appearances are increased as illusions of one's own mind. The illusions of the mind are increased like illusions and dreams that cannot be identified. Illusions are also increased as the unborn nature of reality without self-nature. The yoga of taking sensual pleasures as companions at night is: The best is to enjoy all sensual pleasures with emptiness in emptiness, and to enjoy them in the way that the nature of reality dissolves into the nature of reality. The middle is to enjoy illusions with illusions, and to enjoy them in the way that wisdom dissolves into wisdom. The lowest is to enjoy them by offering a feast to the guru and yidam. The yoga of gathering the senses of existence into the ground is: Stare directly at the self-face of whatever arises of mistaken realizations. Stop the proliferation of examination and reflection, and rest the mind in the state of self-liberation. The yoga of putting awareness into a vase at midnight is: At night, on the lotus sun and moon cushion in the center of the heart, visualize the guru Vajradhara, from whose body rays of five colors radiate. With the light, all appearances become clear and bright. Focus on this and sleep, so that sleep will appear as clear light. The yoga of establishing awareness at dawn is: At the time when wind and awareness are clear,
Chinese
總體和個體的特徵，尤其是上師的口訣，經過深思熟慮和提煉後，要反覆在心中澄清。臨終時，智慧通透的瑜伽是：當死亡來臨時，拋棄對內外事物的貪戀和憎恨。在世俗層面，將財物供養僧眾，懺悔罪過，受持戒律，以出離心、慈悲心和清淨的願望來引導。在勝義諦層面，因為自心無生無死，所以要毫不猶豫地堅定大手印的信念，安住在無修的狀態中，不散亂，這樣就能在沒有中陰的狀態下，通透地成佛。此外，關於消除障礙、增強效果以及修行體驗的產生方式等，要從有經驗的上師那裡依次學習。第三部分是後續： 當在一個座墊上修持上述所有道路時，一般來說，即使是像生起次第這樣的一個個修法，也包含了所有道路的意義：形象清晰地顯現為生起次第，在清晰顯現的同時是空性的圓滿次第，這兩者無二是雙運，所有這些都在自心一剎那的狀態中圓滿，是大手印的修持。然而，如果以簡略的方式分別修持，那麼從皈依發心到上師瑜伽的常規結束時，根據情況，以廣略的方式修持父尊或母尊的生起次第，使其清晰並念誦。然後，觀想心間的咒輪等不可見，在明亮的狀態中，通過上師的加持和拙火，修持四合行，並在圓滿次第中收攝。在座間休息時，要強烈地憶念一切顯現如幻。睡覺時，進入夢瑜伽或光明瑜伽。根據情況，也要修持遷識法和密行的觀想次第。特別是，任何時候都不要與實相大手印的修持分離。此外，作為道之支分，也要努力修持長壽成就法和岡掘瑪的生起圓滿次第，如其所說，以便迅速獲得雙運不死智慧身和勝樂金剛的果位，這是確定無疑的。如此，勝樂金剛的口耳傳承，如意寶珠般的道次第，略作闡述的善業，願一切眾生迅速獲得雙運果位。
English
The characteristics of both general and specific aspects, and especially the oral instructions of the Guru, having been thoroughly contemplated and refined, should be repeatedly clarified in the mind. The yoga of the all-penetrating wisdom at the time of death is: when death comes, abandon thoughts of attachment and hatred towards external and internal objects. On the relative level, offer all possessions to the Sangha, confess misdeeds, take vows, and connect with renunciation, compassion, and pure aspirations. On the ultimate level, since one's own mind is without birth or death, decisively determine the Great Seal (Mahamudra) without any mental fabrication. By remaining unscattered in a state without meditation, one will attain enlightenment in the all-penetrating state without the intermediate state (Bardo). Furthermore, the methods for dispelling obstacles, enhancing accomplishments, and the arising of experiences and realizations, etc., should be learned sequentially from the mouth of an experienced Guru. The third part is the conclusion: When practicing all these paths mentioned above on a single seat, in general, even each practice like the generation stage contains the meaning of all paths. Manifesting clearly as a deity is the generation stage. While manifesting clearly, it is emptiness, the completion stage. The inseparability of these two is union. All of these are perfected in the state of one's own mind in a single instant, which is the practice of the Great Seal. However, if practicing them separately in a condensed manner, after the usual conclusion from refuge and bodhicitta to Guru Yoga, practice the generation stage of either the father or mother deity, whichever is appropriate, in a clear and recited manner, whether in elaborate or concise form. Then, visualizing the mantra wheel at the heart as non-objective, in a clear state, practice the blessing of the Guru's Tummo and the fourfold union of winds, and dissolve into the completion stage. During the breaks between sessions, strongly cultivate the remembrance of all appearances as illusion. When sleeping, engage in either dream yoga or clear light yoga. As appropriate, also practice transference of consciousness (phowa) and the visualization stages of secret conduct. In particular, at all times, do not separate from the practice of the Great Seal of reality. Furthermore, as a branch of the path, diligently practice the generation and completion stages of the longevity practice of Gongkhukma, as explained separately, so that one may quickly attain the state of union, the immortal wisdom body, and the rank of Chakrasamvara, which is certain. Thus, may all beings quickly attain the state of union through the virtue of briefly explaining the oral transmission of Chakrasamvara, the path of wish-fulfilling jewel.