Tibetan
་ཀྱིས་ཧི་ཀ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་ཕྱིར་འཕུལ། ལྟོ་བ་རྒལ་པ་ལ་སྦྱར་བས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྐར་མདའ་འཕང་པ་བཞིན་སོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཛཾ་ཡིག་ལ་རེག་པར་བསམ། ཡིད་ཀྱིས་ཀ་བརྗོད་པ་དང་། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་ཅིང་ལྟོ་བ་ཕྱིར་འཕུལ་བས་མར་བབས་ནས་སྙིང་གར་གནས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར། ཐུན་འཇོག་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབུ་མ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཚངས་བུག་ཡན་གྱི་དབུ་མའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཀྵ་ཡིག་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་བཅས་པས་བཀག་པར་བསམས་ལ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་རླུང་བུམ་ཅན་འཛིན། འབྱོངས་རྟགས་སྤྱི་བོར་ཆུ་སེར་འབྱུང་བ། སྐྲངས་པ། འཕང་པ། ཟ་བ་སོགས་བྱུང་ན་སྐབས་སྐབས་སུ་མ་བརྗེད་ཙམ་སྦྱང་བས་ཆོག་གསུངས། གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ངེས་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་ཞིང་མ་བསླུས་པའི་ཚེ། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་འདུན་པས། ཚེ་འདིའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་བཏང་། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ནས་དམིགས་པའི་མགོ་བརྩམས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་སྐབས་སུ་འཕོ་བའི་དུས་དངོས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ་ཡིག་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀའི་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ནས་འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དྲུག་པ་འབྱུང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་ངོས་ཟིན་པས་སངས་རྒྱ་བ་བར་དོ་ཡང་དག་ཟབ་དོན་གྱིས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། །སྤྱིར་བར་དོ་ལ་རང་ཉིད་མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་མ་ཤར་གྱི་བར་ལ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཤར་ནས་བཟུང་མ་སད་པའི་བར་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ། །འཆི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལས་ཡིད་ལུས་སུ་ཤར་བ་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཉིང་མཚམས་མ་སྦྱར་གྱི་བར་ལ་སྲིད་པ་བར་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་ནི་བསྐྱེད་རིམ། གཏུམ་མོ། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། རྨི་ལམ་རྣམས་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱངས་པས་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་། རབ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན་འབྲིང་གི་སྲིད་པ་བར་དོ་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་པས། ད་ལྟ་ནས་གང་ཤར་གྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་ སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཐུན་མོངས་སྣང་གྲག་རིགས་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་རྒྱས་བཏབ། ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་གཏུམ་མོ་དང་བསྲེ་བ། ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ་བ། གཏི་མུག་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་བ། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བསྲེ་བ། ཕྲག་དོག་དག་སྣང་དང་བསྲེ་བ་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་པར་ཉམས་སུ་བླང་། མདོར་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་གང་ཤར་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་ཞིག་བྱུང་ན་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཀ་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེ་ཡང་སྙན་བརྒྱུད་རང་གཞུང་ལྟར་ན། འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་ཐ་དད་དུ་བགྲང་ནས་ཆོས་དྲུག་ཏུ་བྱས། བར་དོ་འོག་ཏུ་འཆད་པ་སོགས་དབྱེ་བསྡུ་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་། འདིར་ནི་ཡོངས་གྲགས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། ཉིན་པར་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དུ་གཏུམ་མོ། །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་ལུས། མཚན་མོ་མཉམ་གཞག་ཏུ་འོད་གསལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྨི་ལམ། འཆི་ཁར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བ། སྲིད་པ་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཅིང་། གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་པ་ནི་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་འདེབས་པ་ཉུང་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །གསུམ་པ་གཙོ་བོར་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ལམ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ནི། གཞུང་འགྲེལ་དང་མན་ངག་གི་ལུང་ཙམ་མ་གཏོགས་དམིགས་བསལ་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་མི་བཞུགས་ཀྱང་། །གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ཙམ་སྤྱི་ལྟར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་རུང་ཞིང་འདིར་ཞར་བྱུང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་དཔལ་ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་འབྲི་ན། རང་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཕོ་བྲང་། སྟེང་རྣམ་གཞལ་ཡས་ཁང་། འོག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣམ་པ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ། དེ་ན་གནས་པའི་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་མི་སྡུག་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་མ་བསམས་ལ། རང་གི་ལུས་འདི་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བྱ་དང་། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་རྒྱུར་བསམ། སེམས་འདི་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། ཡིད་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བསམ་པས་སྐད་གཟེངས་མཐོན་པོས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་པ་གནས་བདག་གཞི་བདག་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དང་བཅས་པ་ཐམས
Chinese
以“嘿”声表达并向外呼气。将腹部贴向背部，观想“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字如流星般射出，触及瑜伽母心间的“ཛཾ”字。心中念诵“ཀ”字，吸气入内，腹部向外鼓起，观想其下降并安住于心间。如此观想反复进行。结束时，观想瑜伽母化为不死的智慧甘露之光，充满中脉和整个身体。甚至梵穴以上的中脉也化为光，观想被坚硬而稠密的“ཀྵ”字堵塞。心专注于心间的“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字不动摇，屏住气。如果出现头顶流出黄水、肿胀、跳动、发痒等现象，只需偶尔练习即可，无需过度。第二，应用于临终时：当出现确定的死亡征兆且无法避免时，以对清净刹土的欢喜和渴望之心，放下对今生身体、财富等的执着和贪恋。将所有物品供养于善的一面，并以清净的祈愿来增广。从地融入水时开始观想，在外呼吸停止而内呼吸尚未停止之际，是迁识的真正时机，如此了解后，观想如前。观想“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字与瑜伽母的心无二无别地融合，然后无执地安住于平等之中。第六，认识到必将发生的法性，从而证悟成佛，以中阴甚深要义来认识道路的果实。一般来说，中阴分为三种：从自己与母亲结合入胎到临终光明未生起之间，称为生死中阴；从睡梦光明生起直到醒来之间，称为梦中阴；从死亡时刻的光明显现为意生身，直到下次转生之间，称为有中阴。前两种的修习方法是生起次第、拙火、幻身、光明、梦修等与大手印的实修相结合，如果根器上等，则此生即可成就双运身；如果根器中等，则死亡时可解脱于光明法身。如果未能获得稳固，则必须在中等的有中阴中取道。因此，从现在开始，将所有显现的现象都视为中阴的显现。
English
Expressing "Hika" sound and exhaling air. Pressing the abdomen against the back, visualize the syllable "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) going like a shooting star and touching the syllable "ཛཾ" at the heart of the Yogini. Mentally pronounce the syllable "ཀ", inhale air, and push the abdomen outward, visualizing it descending and abiding in the heart. Repeat such visualization again and again. At the end of the session, visualize the Yogini dissolving into light in the form of immortal wisdom nectar, filling the central channel and the entire body. Even the central channel above the Brahmarandra dissolves into light, and visualize it being blocked by the solid and dense syllable "ཀྵ". Hold the mind on the unwavering syllable "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) in the heart and retain the vase breath. If signs of accomplishment such as yellow water flowing from the crown of the head, swelling, throbbing, itching, etc. occur, it is said that it is sufficient to practice occasionally without forgetting. Secondly, applying it to the time of death: When definite signs of death appear and cannot be avoided, with a desire of joy and delight in the pure realm, abandon attachment and clinging to this life's body, wealth, etc. Dedicate all belongings to the side of virtue and amplify with pure aspirations. Start the visualization from the time when earth dissolves into water. The actual time of transference is when the outer breath has ceased but the inner breath has not yet ceased, so knowing this, visualize as before. Visualize the syllable "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) merging inseparably with the heart of the Yogini, and then rest equally without grasping. Sixth, recognizing the nature of what will surely arise, thereby attaining enlightenment, introducing the fruit of the path with the profound meaning of the Bardo. In general, Bardo is of three types: From the time one unites with one's mother in the womb until the light of death has not arisen, it is called the Bardo of birth and death. From the arising of the light of sleep until one awakens, it is called the Bardo of dreams. From the manifestation of the light at the time of death as the mind-body until one unites with the next birth, it is called the Bardo of existence. The means of training for the first two are the generation stage, tummo, illusory body, light, and dreams combined with the practice of Mahamudra. If one is of superior faculty, one will achieve the union body in this life. If one is of middling faculty, one will be liberated into the Dharmakaya of light at death. If one has not gained stability in these, one must take the path in the intermediate Bardo of existence. Therefore, from now on, regard all phenomena that arise as the appearance of the Bardo.
Chinese
应当认识到，将共同的显现、声响、觉知三种，扩展为如幻之天、咒、法性之游舞。特别是，将贪欲与拙火相混合，将嗔恨与幻身相混合，将愚痴与光明相混合，将我慢与生起次第相混合，将嫉妒与清净显现相混合，应根据情况进行修持。总之，无论何时，如果能不被庸常错觉所左右，将一切显现观为天和智慧，那么所有的中阴修法都包含在其中了，如是说。此外，按照口耳传承的自宗，将迁识和入定分别计算，则成为六法。关于在中阴下进行讲解等，分类和归纳有很多不同。但在此，为了与普遍观点相符，白天在入定状态中修持拙火，后得位修持幻身，夜晚在入定状态中修持光明，后得位修持梦境，临终时成就的为迁识，在有中阴成就的为中阴瑜伽，这样就完整且无误地展示了修持生、死、中阴三者的道路。由于现在很少有人实践夺舍法，所以这里没有写。第三，主要关于以智慧明妃的道，进入大乐之门的部分：除了经文注释和口诀的引证外，没有特别的实修传承。但是，由于已经习惯了拙火的燃烧滴漏的观想，所以可以像通常一样修持自己的身体，只要具备方便即可。在此，作为顺便提及的该支分，简要地写一下持续修持吉祥那若巴大士的秘密行持观想次第的方法：自己所处的地点，应观想为上师、本尊、空行、护法、守护者的宫殿，上方是庄严的宫殿，下方是恐怖且令人毛骨悚然的尸陀林景象。不要将居住在那里的地神及其眷属视为丑陋的形象，而应将自己的身体视为布施给他们的物品和供养三宝的材料。将心视为布施者，将意身观想为菩提萨埵，以高亢的声音说：显有世间的神、魔八部，非人、地神、地祗、损害者、鬼怪、六道众生等一切
English
It should be recognized that the common appearances, sounds, and awareness, the three, are expanded into the illusory play of deities, mantras, and the nature of reality. In particular, mix desire with tummo, mix hatred with illusory body, mix ignorance with clear light, mix pride with generation stage, and mix jealousy with pure appearances, practicing them as appropriate. In short, whenever one can avoid being dominated by ordinary delusions and perceive everything that arises as deities and wisdom, then all the practices of the bardo are contained within that, it is said. Furthermore, according to the oral transmission's own system, counting transference and entering another's body separately, it becomes the six dharmas. There are many different classifications and summaries regarding explaining it under the bardo, etc. But here, in order to conform to the common view, tummo is practiced as the samadhi practice during the day, illusory body in the post-meditation, clear light in the samadhi practice at night, dream in the post-meditation, transference to achieve enlightenment at the time of death, and bardo yoga to achieve enlightenment in the existence of the bardo, thus fully and without error showing the path of training the three, birth, death, and bardo. Since the practice of entering another's body is rarely practiced these days, it is not written here. Third, mainly regarding the path of the wisdom consort, entering the door of great bliss: apart from the citations of texts, commentaries, and instructions, there is no special practice lineage. However, since one is accustomed to the visualization of the burning and dripping of tummo, one can practice one's own body as usual, as long as one has the means. Here, as a side note belonging to that branch, briefly write the method of continuously practicing the visualization sequence of the secret conduct of the glorious Naropa: the place where one is located should be visualized as the palace of the guru, yidam, dakini, dharma protector, and guardian, above is a magnificent palace, below is a terrifying and hair-raising charnel ground scene. Do not think of the local deities and their retinue residing there as having ugly appearances, but rather consider one's own body as something to be given to them and as material for offering to the Three Jewels. Consider the mind as the giver, and visualize the mind-body as a Bodhisattva, saying in a loud voice: all the gods and demons of existence, non-humans, local deities, earth lords, harmers, evil spirits, beings of the six realms, etc.