Tibetan
་མཐོང་བ་དང་། ཅུང་ཟད་ཐོས་པ་ཉིད་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་ བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་ཟིན་བྲིས་སུ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སྟེ། ནོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དམ་པས་བསལ་དུ་གསོལ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །ན་མཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། སྤྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཟས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ། གོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ། གནས་མལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དྲུག་ཡོད་པས་སོ། །ཟས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་ནི། བསོད་སྙོམས་པ་དང་། སྟན་གཅིག་པ་དང་། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྙེད་པས་ཆོག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར། གོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང་། ཕྱིར་བ་པ་དང་། ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པའོ། །གནས་མལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དྲུག་ནི། དགོན་པ་དང་། ཤིང་དྲུང་པ་དང་། བླ་གབ་མེད་པ། དུར་ཁྲོད་པ་དང་། ཙོག་པུ་དང་། གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཕྱི་མ་གཉིས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་མཛད་ནས། གནས་མལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཞི་ཡིན་ཞེས་ཟེར། དེ་དག་སོ་སོའི་ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པས་ཆོག་པའི་ བསོད་སྙོམས་པ་ནི། འདྲིས་པའི་ཁྱིམ་ནས་ཇི་ཙམ་རྙེད་པ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་ནི། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་དེ་བསོད་སྙོམས་ཇི་ཙམ་རྙེད་པ་ཟ་བར་བྱེད་ཀྱི། བདག་གིས་འདི་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ་བོ་སྙམ་ནས་མགོ་འཕང་བསྟོད་དེ་མི་འགྲོའོ། །སྟན་གཅིག་པ་ནི། སྟན་གཅིག་པོ་དེ་ལ་འདུག་ནས་ཇི་ཙམ་ཟ་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཟ་བར་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལས་ལངས་ནས་མི་ཟ་བའོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ནི། ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུག་ནས་ཇི་ཙམ་གྱིས་བདག་འཚོ་བའི་ཟས་ཐམས་ཅད་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཟ་ཞིང་། འདིས་འཚོའོ་སྙམ་པ་དང་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་བླངས་ནས་ཟ་བའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ནི། སྣམ་སྦྱར། བླ་གོས། མཐང་གོས་གསུམ་གྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་མི་འཆང་བ་དང་། ཕྱིང་བ་པ་ནི༑ ཆོས་གོས་གསུམ་མམ། གོས་ལྷག་པ་གཅིག་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་བལ་ལས་བྱས་པ་ཤ་སྟག་འཆང་གི། དེ་ལས་གཞན་མི་འཆང་བ་དང་། ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པ་ནི། ལམ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་བོར་བའི་བཤང་གཅིན་སོགས་ཀྱིས་རེག་པ་མི
Chinese
见到和稍微听到作为基础，在邬金敏珠林（Orgyen Mindrolling）名副其实的喜悦大苑中，以极其精要的方式记录下来并公开传播。祈请以智慧光明消除一切过失。萨尔瓦达卡拉雅那姆巴瓦图。（藏文：སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།，梵文天城体：सर्वदा कल्याणं भवतु，梵文罗马拟音：sarvadā kalyāṇaṃ bhavatu，汉语字面意思：愿一切时吉祥）这是关于十二种苦行功德的详细解释的章节。顶礼释迦牟尼！一般来说，苦行功德有十二种，分为饮食方面三种，衣着方面三种，住所方面六种。饮食方面三种是：乞食、一坐食、不后取食。第一种又可分为以所得为满足的乞食和依次乞食两种，这样苦行功德就变成十三种。衣着方面三种是：穿三法衣、穿毡衣、穿粪扫衣。住所方面六种是：住阿兰若、住树下、住无遮蔽处、住坟墓、常蹲踞、随处而住。有些人认为后两种属于行为方面，所以说住所方面只有四种。那么，这些各自的体性是什么呢？以所得为满足的乞食是：从熟悉的住户那里得到多少就吃多少。依次乞食是：依次经过各家各户，得到多少食物就吃多少，不会因为觉得“我从这里得到了好的食物和饮料”而趾高气扬地走开。一坐食是：坐在一处，吃多少就吃多少，不会起身再吃。不后取食是：为了食物而坐下，在没有得到足够维持生命的食物之前不停止，或者认为“这些足够了”而一次性全部取来吃掉。穿三法衣是：用僧伽梨、郁多罗僧、安陀会三种法衣来维持生活，不持有更多的衣服。穿毡衣是：所持有的三法衣或一件多余的衣服，全部是用羊毛制成的，不持有其他的衣服。穿粪扫衣是：不穿在道路等处丢弃的，被大小便等沾染的衣服。
English
Having seen and heard a little, based on that, in the truly joyful great garden of Orgyen Mindrolling, it is recorded in an extremely concise manner and disseminated widely. May the assembly of faults be dispelled by the sacred wisdom vision. Sarva Da Kalyanam Bhava Tu. (藏文：སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།，梵文天城体：सर्वदा कल्याणं भवतु，梵文罗马拟音：sarvadā kalyāṇaṃ bhavatu，汉语字面意思：May all times be auspicious) This is the chapter on the detailed explanation of the twelve qualities of asceticism. Homage to Shakyamuni! In general, there are twelve qualities of asceticism, divided into three aspects of food, three aspects of clothing, and six aspects of dwelling. The three aspects of food are: begging for alms, eating in one sitting, and not taking food later. The first can be divided into begging for alms with contentment and begging for alms in sequence, thus the qualities of asceticism become thirteen. The three aspects of clothing are: wearing three Dharma robes, wearing felt robes, and wearing rag robes. The six aspects of dwelling are: living in a hermitage, living under a tree, living in an unroofed place, living in a cemetery, constantly squatting, and living wherever one is. Some consider the latter two as aspects of conduct, so they say there are only four aspects of dwelling. So, what are the individual natures of these? Begging for alms with contentment is: eating as much as one gets from familiar households. Begging for alms in sequence is: going through each household in order, eating as much food as one gets, and not walking away haughtily thinking, "I have obtained good food and drink from here." Eating in one sitting is: sitting in one place and eating as much as one eats, not getting up and eating again. Not taking food later is: sitting down for food and not stopping until one has taken all the food that sustains one's life, or taking it all at once thinking, "This is enough to sustain me." Wearing three Dharma robes is: sustaining oneself with the three Dharma robes of Sanghati, Uttarasanga, and Antarvasa, and not carrying more clothes than that. Wearing felt robes is: carrying all three Dharma robes or one extra robe, all made of wool, and not carrying other clothes. Wearing rag robes is: not wearing clothes that have been discarded on roads and other places, and have been touched by excrement and urine.
Tibetan
་གཙང་བ་རྣམས་བོར་ཏེ། རུང་བ་རྣམས་བླངས་ཏེ་བཀྲུས་དྲུབས་ཁ་དོག་བཟང་པོར་བསྒྱུར་ནས་འཆང་བར་བྱེད་པ་དང་། དགོན་པ་བ་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ བརྡལ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་དགོན་པ་དང་། ནགས་འདབས་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་དང་། ཤིང་དྲུང་པ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་གནས་འཆའ་ཞིང་རྟེན་པར་བྱེད་པ་དང་། བླ་གབ་མེད་པ་ནི། སྟེང་གི་ཐོག་མ་བཀབ་ཅིང་མ་གཡོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་པ་ནི། གང་དུ་སྐྱེའོ་ཤིའོ་ཅོག་འདོང་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཙོག་པུ་པ་ནི། ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་འམ། རྩྭའི་སྟེང་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཁྲི་ལ་སོགས་པར་རྒྱབ་བམ། གློས་མི་བསྟེན་པ་དང་། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ནི། རྩྭ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཏིང་བ་ལ་མལ་འཆའ་ཞིང་། ལན་གཅིག་ཇི་ལྟར་བཏིང་བ་མལ་འཆའ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཡང་ཡང་དུ་བརྗེ་ཞིང་མི་འཆོས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཕྱིང་བ་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆུང་ངུ་། འབྲིང་། ཆེན་པོ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་དེ། བསོད་སྙོམས་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི། གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་ན་ཀུན་དགའ་ར་བར་རྙེད་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་ནི་དེར་མི་ལེན་པར་ལམ་བར་དུ་རྙེད་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆེན་པོ་ནི། དེར་ཡང་མི་ལེན་པར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་ནས་རྙེད་པ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །སྟན་གཅིག་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི། ཉན་པ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དང་། འབྲིང་ནི་སྟན་གཅིག་པོ་དེ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་ཟས་ཟོས་ནས་ཟས་བསོད་པ་བྱུང་ན་ལེན་པ་དང་། ཆེན་པོ་ནི། ཟོས་ནས་ཟས་བསོད་པ་ཡང་ལེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི་ཁ་ལ་སོགས་པ་མ་བཀྲུས་ཀྱི་བར་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་ནི། ཟས་ཟ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་བསྟབས་པ་ལེན་ལ། ཁ་ལ་སོགས་པ་བཀྲུས་ནས་མི་ལེན་པ་དང་། ཆེན་པོ་ནི། སྔར་ཟས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་བླངས་ནས་ཟས་ཟ་བཞིན་དུ་མི་ལེན་པའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་རས་ཆེན་གཡན་པ་དགབ་པ་སྟན་དང་གདིང་བ་བཅས་འཆང་བར་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་ནི། རས་ཆེན་སོགས་བཞི་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་འཆང་ལ། གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་ཙམ་འཆང་གི། དེ་ལས་ལྷག་པར་མི་འཆང་བའོ། །ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི། བྱི་བས་ཟོས་པ༑ ཚིག་པ། དུམ་བུར་བཅད་པ། གཞན་གྱིས་རང་གི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ལེན་པ་དང་། འབྲིང་ནི། རང་གི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མི་ལེན་པར། མ་ངེས་པར་བོར་བ་ལེན་པ་དང་། ཆེན་པོ་ནི། དེ་དག་མི་ ལེན་པར། དུར་ཁྲོད་དང་། ཕྱགས་དར་ཁྲོད་དང་། ལམ་པོ་ཆེར་ལྷུང་བ་ལེན་པའོ། །དགོན་པ་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི། གྲོང་ལས་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱས་བཅད་པའི་སར་གནས་པ་དང་། འབྲིང་ནི། གྲོང་ལས་གཞུ་འདོམ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་བཅད་པའི་སར་གནས་པ་དང་། ཆེན་པོ་ནི། གྲོང་ལས་གཞུ་འདོམ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅད་པའི་སར་གནས་པའོ། །ཤིང་དྲུང་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི། ཤིང་དྲུང་ངོ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱོར་བར་གནས་པ་དང་། འབྲིང་ནི། དེར་ངོས་ཅུང་ཟད་སྐྱོར་བར་གནས་པ་དང་། ཆེན་པོ་ནི། དེར་ངོས་ཐམས་ཅད་ནས་མ་སྐྱོར་བར་གནས་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི། སྟེང་གི་ངོས་གསུམ་གཡོགས་ལ། གཅིག་མ་གཡོགས་པར་གནས་པ་དང་། འབྲིང་ནི། སྟེང་ངོས་གཅིག་གཡོགས་ལ་གསུམ་མ་གཡོགས་པར་གནས་པ་དང་། ཆེན་པོ་ནི། སྟེང་གི་ངོས་ཐམས་ཅད་མ་གཡོགས་པར་གནས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི། སྔོན་དུར་ཁྲོད་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་དུར་ཁྲོད་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་དང་། འབྲིང་ནི། རོ་ཅུང་ཟད་སྐྱེལ་བའི་སར་གནས་པ་དང་། ཆེན་པོ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཤིའོ་ཅོག་སྐྱེལ་བའི་སར་གནས་པའོ། །ཙོག་པུ་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི། ངོས་གཉིས་སྙེས་ནས་གནས་པ་དང་། འབྲིང་ནི། ངོས་གཅིག་སྙེས་ནས་གནས་པ་དང་། ཆེན་པོ་ནི་ངོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་སྙེས་པར་གནས་པའོ། །གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི་ལན་། གསུམ་མལ་འཆའི་གཞན་མི་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་ནི། ལན་གཉིས་སུ་མལ་འཆའི་གཞན་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆེན་པོ་ནི། ལན་གཅིག་སྟན་བཏིང་བ་ལ་མལ་འཆའི། ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་བརྗེ་མི་འཆོས་པའོ༑ །དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན། བལ་མ་རྨེལ་བ་དེའི་ཚེ་སྐུད་པ་མི་རུང་ལ། རྨེལ་ནས་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བསོད་སྙོམས་དང་། ཆོས་གོས་དང་། །གནས་མལ་ལ་ཆགས་པའི་ཚེ་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ལ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་གིས་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ལས་རུང་དུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་བསྟེན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཟས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་བསྟེན་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཟས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་དུ་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། །ཟས་མང་པོ་ལ་ཆགས
Chinese
舍弃不干净的，取可用的，清洗缝补，改成好的颜色来穿。住在寺院的，住在远离城镇村落等的寺院和森林边缘等处。住在树下的，住在树木的树荫下，并依靠它。无顶盖的，住在上面没有遮盖和遮蔽的地方。住在坟场的，住在人们生老病死的坟场。常坐者，坐在床或小床或草地上，不依靠床等物或靠垫。随处而安者，在铺设的草和树叶等上睡觉，一次铺设后就睡在那里，不再更换和修整。这些都如声闻地中所说的那样。此外，除了毡垫以外，其他的都有小、中、大三种。关于乞食者有三种：小的是指到村落里的寺院中乞食；中等的是指不在那里乞食，而在路途中乞食；大的是指不在那里乞食，而是到城镇附近乞食。关于只用一块坐垫的也有三种： 小的是如听闻中所说的那样；中等的是指不舍弃那块坐垫，直到吃完食物，如果有人布施食物就接受；大的是指吃完食物后也不接受布施的食物。关于吃完不接受食物的也有三种：小的是指在没有洗口等之前接受；中等的是指在吃饭时接受别人给的食物，洗完口等后就不接受；大的是指事先一次性地取完所有食物，在吃饭时不接受。关于三法衣也有三种：小的是指携带三法衣和大的布片用来遮盖疮口，以及坐垫和垫子；中等的是指不携带自己加持过的四件东西，而享用别人加持过的；大的是指只携带三法衣，不再携带其他东西。关于常持扫帚的也有三种：小的是指被老鼠咬过的，烧焦的，
English
Abandoning the unclean, taking what is usable, washing, sewing, and changing it into a good color to wear. Those who dwell in monasteries, dwell in monasteries and forest edges, etc., that are far from towns and villages. Those who dwell under trees, dwell and rely on the shade of trees. Those without a roof, dwell in places where there is no covering or shelter above. Those who dwell in cemeteries, dwell in cemeteries where people are born, grow old, get sick, and die. Those who sit constantly, sit on a bed or a small bed or on the grass, without relying on beds or cushions. Those who are content with whatever is available, sleep on a bed of grass and leaves, etc., and sleep there once it is laid out, without changing or repairing it. These are as they appear in the Hearer's Ground. Furthermore, except for felt mats, the others have three kinds: small, medium, and large. Regarding alms-gatherers, there are three: the small one refers to begging in the monasteries in the village; the medium one refers to not begging there, but begging on the road; the large one refers to not begging there either, but begging near the town. Regarding those who use only one mat, there are also three: The small one is as it is said in the hearing; the medium one refers to not abandoning that one mat, and if food is offered after eating, they accept it; the large one refers to not accepting offered food even after eating. Regarding those who do not accept food after eating, there are also three: the small one refers to accepting it before washing the mouth, etc.; the medium one refers to accepting food given by others while eating, but not accepting it after washing the mouth, etc.; the large one refers to taking all the food at once beforehand and not accepting it while eating. Regarding the three Dharma robes, there are also three: the small one refers to carrying the three Dharma robes and a large piece of cloth to cover wounds, as well as a mat and a cushion; the medium one refers to not carrying the four things that one has blessed oneself, but enjoying those blessed by others; the large one refers to only carrying the three Dharma robes and not carrying anything more than that. Regarding those who always carry a broom, there are also three: the small one refers to those that have been eaten by mice, burned,