Tibetan
མ་དུ་བྱས་ནས་སྦྱོང་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཆི་བ་ཡང་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །བདེན་གཉིས་འདི་ལ་རྣམ་པར་ངེས་བྱས་ནས། །བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། སྔོན་དུ་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །གནས་ལུགས་དངོས་བསྒོམ་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །རིམ་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཡང་། རིམ་ལྔ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པར་འདོད་།པ་རྣམས། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀས་ཀྱང་། བློ་བཟང་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དང་ལག་པའི་ རྒྱ། །སྔགས་ནི་རྣམ་དག་གུག་བསྐྱེད་ཆོ་ག་ངེས་པར་དྲན་པ་འབྲལ་མི་བྱ། །ཕྱི་ནས་བློ་བཟང་རང་ཤི་སྐད་ཅིག་རྒྱུན་དུ་དེ་ཉིད་གཅིག་པའི་སེམས་དང་ལྡན། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་སྲིད་པ་ནམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟག་ཏུ་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མངོན་དུ་མ་མཐོང་ན་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་རིམ་པ་བརྒྱད་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སོགས་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཐབས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡི་བྱི་དོར་ལས་མ་འདས་པས་ན་ཀུན་ཀྱང་ལམ་འདིའི་བཞོན་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་དང་། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་དབང་གི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ། །མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག །དེ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་པར་ཟད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ནི་བློ་དང་བཅས་པས་སྦྱངས་ལ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བློ་དང་བྲལ་བས་སྦྱངས་ཏེ། སྒྲིབ་ གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཅིང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཉམས་ཆག་བྱུང་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་པའི་ཚུལ། གསང་སྙིང་ལས། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་འགྱུར༑ །ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་པའི། །འབྲས་བུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འདུ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། དེ་ཉིད་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་དང་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ལ་ཚིག་རྐང་བཞི་སྟེ། ཡེ་ནས་སྲུང་མཚམས་བྲལ་བ་དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་ཆོས། །ཉམས་མཁན་རྩད་གདར་ཆོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས། །ཉམས་བྱ་གདོད་ནས་དག་པ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ། །ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་བསྒོམ་ན་དེ་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་གཞི་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ནི། བསྲུང་དུ་མེད་པའི་གཅིག་ཅར་བའི་དམ་ཚིག་དང་། བསྲུང་མཚམས་ཅན་རིམ་གྱིས་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས། འདིར་སྔ་མ་ལྟར་ཏེ། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་རྗེན་པ་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ རང་བཞིན་ཉག་གཅིག་ལས་གཞན་དུ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བ་ནི་གཅིག་པུའི་དམ་ཚིག །དེ་ཡི་ཆོས་ཉིད་བློ་ལས་འདས་པ་ནི་ཕྱལ་བའི་དམ་ཚིག །ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་རིས་ལ་ཆད་པ་བྲལ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གམ། བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་གཉིས་སུ་ཤར་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲྭ་བས་བཅིངས་པ་མེད་པ་ནི་མེད་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་བསྲུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སྲུང་མཚམས་དང་བྲལ་བ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་མི་གཡོ་བ་ནི་བླང་དོར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དགོངས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །མ་ཡེངས་དྲན་པ་དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་སུ། །མ་བཅོས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་སྟེ། །རིག་པས་དབང་བསྒྱུར་བསྲུང་དང་བསྲུང་དུ་མེད། །ཅེས་དང་། སྤྱི་མདོ་ལས། བསྲུང་བྱ་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་དམ་ཚིག་དམ་པ་ཡིན། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །གཏོར་མ་བཟླས་པ་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་སྟངས་སྟབས་སོགས། །སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་བསླུ་བ་སྟེ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་དགག་པའང་མིན། །ཅེས་དང་། ཐིག་ལེ་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་གནས་ན། ། དམ་ཚིག་མེད་ཅིང་སྡོམ་པའང་མེད། །བྱ་བ་བྱེད་དང་རྩོལ་བའང་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དཔལ་ནཱ་རོ་ཏ་པས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་དམ་ཚིག་མ་བཅོས་པ། །བསྲུང་ལྷ བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུང་། །ཞེས་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མ་ཟད་ཐུན་མོང་གི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གསལ་པར་གསུངས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཁྲིམས་ལྡན་འདི་དག་ཁྲིམས་འཆལ་ཅེས། །སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་ཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་དེ་ལ་ཡང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད། །གང་ལ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ་སྡོམ་མིན་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང་། བློ་གྲོས་རབ་གསལ་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བསླབ་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བར་བགྱི། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྟ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་སླར་ངན་སོང་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མིན་པའི་རློམ་སེམས་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བཤད་པ་ལྟར། ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཞིག་བྱུང་ཟིན་ཀྱང་། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་གནས་རྗེན་པ་གང་དུའང་མིང་བཏགས་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་བྱེད་ལས་འདས་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་སོ་མ་ངང་བཞག །རྒྱ་ཡན། ལྷུན་འབྱམས། ཅོག་གཞག་སྟེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས་སུ་རྩད་གདར་ཆོད་པས། ལྟ་བ་མཐོན་པོས་ཕན་མ་བརྟགས། རྣམ་རྟོག་ངན་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ། ངེས་ཤེས་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ཡེ་གྲོལ་ཟང་ཀ་མ། །ཅོག་གཞག་ཅེར་མཐོང་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་འདི། །སོ་མ་གཉུག་མ་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ངང་། །ཡེ་བཞིན་རྣམ་དག་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ། །དུས་བཞི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དོན་ལ་ཞོག །རེ་དོགས་ཆེད་འཛིན་ཞིག་ནས་རྣལ་མའི་དོན། །སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད་པའི་གཞི་བྲལ་ངང་༑ །དམིགས་བསལ་གདོད་ནས་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གནས་ལུགས་ཡེ་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་བཅོས་བསླད་མེད། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ ལམ་གྱི་གཞི། །ཕྱོགས་བྲལ་ནམ་མཁའ་དྲྭ་བས་གུད་མ་བཅད། །མ་རྟོགས་སྐྱོན་རྣམས་སོ་སོར་བཟུང་ལས་བྱུང་། །དེ་བས་བསམ་འདས་ཕྱམ་བརྡལ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་མ
Chinese
将此作为基础进行修持，是指生起次第和圆满次第。在《智慧金刚总集》中说：“生是世俗谛，死是胜义谛。对这二谛完全确定后，就宣说了两种不同的解释。”因此，先前修持续部是生起次第，观修实相是圆满次第。次第进入的方式也是，从五次第来说，善于安住于生起次第，就是圆满次第所期望的。这些方法是圆满佛陀所说的，如同阶梯一般。而且， Dombi Heruka 也说：“首先，有智慧的人应当修持生起次第，以及手印。真言是清净的，应当忆念钩召仪轨，不要分离。之后，有智慧的人应当在自死的一刹那，持续具有那唯一的觉知。修持圆满次第，应当恒常思维轮回是俱生的。”因此这样说。这样，如果不依靠生起次第和圆满次第而现见双运大圆满的意义，就无法见到离戏的大智慧。因此，八乘次第以及依于此的三种律仪，以及六度等有相无相的一切方便方法，都没有超出心的磨砺，因此一切都安住在这一道的乘具中。《文殊真实名经》中说：“从三乘的解脱中，以一乘而安住于果位。”而且，因扎菩提的灌顶轮之口诀中说：“自性即是光明，是大圆满的究竟，是所有口诀中最殊胜的，只是为了成就它而宣说的。”总之，烦恼的障碍之聚，以有分别念来清净，而三轮分别的所知障，以无分别念来清净。因为完全断除二障而现证圆满佛陀的果位，所以，应当知道这里也是这样宣说的。第四，密咒的根本是誓言。如果对此发生违犯，那么暂时和究竟都会成为痛苦之因的方式。《秘密藏续》中说：“根本誓言如果违犯
English
Training by taking this as the basis refers to the generation stage and the completion stage. In the Wisdom Vajra Samucchaya, it says: "Birth is called the conventional truth, and death is also the ultimate truth. Having completely ascertained these two truths, the distinction between the two explanations is taught." Therefore, previously training the tantra is the generation stage, and meditating on the actual state is the completion stage. The way to enter in stages is also, from the five stages, being well-established in the generation stage is what is desired in the completion stage. These methods are said by the complete Buddha to be like a ladder. Moreover, Dombi Heruka also said: "First, the wise should meditate on the generation stage, as well as the hand mudras. The mantra is pure, and one should remember the hook-calling ritual, not separating. Afterwards, the wise should continuously have that one awareness at the moment of self-death. By meditating on the completion stage, one should always think that samsara is co-emergent." Therefore, it is said so. Thus, if one does not manifest the meaning of the union of the Great Perfection by relying on the generation stage and the completion stage, one will not see the great wisdom free from elaboration. Therefore, the eight vehicles in order and the three vows based on them, and all the means of methods with and without signs such as the six perfections, have not gone beyond the polishing of the mind, so all abide in the vehicle of this path. In the Manjushri Real Name Sutra, it says: "From the liberation of the three vehicles, one abides in the fruit with one vehicle." Moreover, in the empowerment wheel instructions of Indrabuti, it says: "The nature is luminosity, the ultimate of the Great Perfection, the supreme of all instructions, it is only taught as a means to accomplish it." In short, the collection of obscurations of afflictions is purified with conceptual mind, and the obscurations of knowledge of the three-circle conceptualization are purified without conceptual mind. Because the state of complete Buddhahood is manifested by completely abandoning the two obscurations, one should know that it is also taught here in this way. Fourth, the root of secret mantra is the samaya. If there is a violation of it, then the way it becomes a cause of suffering in both temporary and ultimate situations. In the Guhyagarbha Tantra, it says: "If the root samaya is violated
Chinese
于尔那，所有修行都会变成错误，各种不如意的果实，即使不想要也会到来。因此，有很多方法可以净化它，这里用四句诗来展示与甚深见解的空性忏悔相关的内容：本来就远离守护界限的是誓言的特点，修行者彻底断除的是法性的本质，所修之境原本清净是本来清净的体性，修持见解的空性忏悔就那样做。这样展示了。其中，首先解释基础誓言的体性是：没有守护的当下誓言和有守护界限的次第誓言两种，这里以前者为例，本来就超越佛和众生的赤裸自明，没有虚假分别的法界自性唯一，不向其他转变的是唯一的誓言，它的法性超越心识是无为的誓言，没有知识的边际，没有偏颇的断除是中舍的誓言，或者显现为守护者和被守护者的二元对立，没有被能取所取的网束缚的是无有的誓言，这些也是本来守护，在任运成就的伟大状态中，远离守护界限，恒常不变的法-轮是不取不舍的自性。全知国王，见解如同虚空般的续部中说：唉！全造者我的意之誓言是，不散乱的忆念，事物是智慧，不造作，谁也没有做，是自生的，智慧所掌控，没有守护和不守护。以及，《总集经》中说：没有守护和被守护的是，法性誓言是神圣的。以及，圣者文殊菩萨说：对此，坛城火供和，朵玛念诵数珠和，跏趺坐和姿势等，无戏论是彻底的欺骗，不是行为也不是否定。以及，《明点平等住续》中说：安住在广大的安乐中，没有誓言也没有律仪，没有行为，没有造作也没有勤作，会像虚空一样成就。以及，尊贵的那若巴也说：国王，不造作的誓言，以没有守护和不守护的方式守护。这样展示了，同样大乘
English
Urna, all practices will become wrong, and various undesirable fruits will come even if you don't want them. Therefore, there are many ways to purify it, and here four verses are used to show what is related to the profound view of emptiness confession: The characteristic of the vow is that it is originally free from the boundaries of protection, the essence of the Dharma nature is that the practitioner completely cuts off, and the nature of original purity is that the object of practice is originally pure. Practice the emptiness confession of view in that way. This is how it is shown. Among them, the first explanation of the nature of the basic vow is: There are two types of vows: the immediate vow without protection and the gradual vow with protection boundaries. Here, taking the former as an example, the naked self-awareness that originally transcends Buddhas and sentient beings, the only nature of the Dharmadhatu without false distinctions, and the one that does not transform to others is the only vow. Its Dharma nature transcends the mind is the unconditioned vow, without the edge of knowledge, without the cutting off of bias is the vow of equanimity, or the duality of the protector and the protected appears, and what is not bound by the net of grasping and holding is the vow of non-existence. These are also originally protected, and in the great state of spontaneous accomplishment, the Dharma wheel that is far from the boundaries of protection and is constant and unchanging is the nature of non-acceptance and non-rejection. The all-knowing king, in the tantra where the view is like the sky, says: Alas! The vow of my intention, the all-creator, is that undistracted mindfulness, things are wisdom, uncreated, no one has done it, it is self-born, controlled by wisdom, there is no protection and no non-protection. Also, the General Sutra says: What is not protected and not protected is, the Dharma nature vow is sacred. Also, the Holy Manjushri says: For this, mandala fire offerings and, Torma recitations, rosaries, and sitting postures and gestures, etc., non-proliferation is a complete deception, it is not an action nor a negation. Also, the Tilaka Samasthiti Tantra says: Abiding in great bliss, there is no vow and no discipline, no action, no creation and no diligence, it will be accomplished like the sky. Also, the venerable Naropa also said: King, the uncreated vow, protect it in a way that there is no protection and no non-protection. This is how it is shown, and also the Mahayana