Tibetan
ཞལ་གདམས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་གསང་སྔགས་སྙེ་མ། ཞལ་གདམས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་གསང་སྔགས་སྙེ་མ། ཞལ་གདམས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་གསང་སྔགས་སྙེ་མ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། འཇིགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་རྟག་ཏུ་རབ་ཞི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་འཁྱུད། །ཐར་པའི་གླིང་མཆོག་རྨད་བྱུང་ལ་སྦྱོར་བདེན་གཉིས་གསུང་གི་གསང་བར་རྫོགས། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་རོ་གཅིག་བསྡོམས་པའི་ཟག་བྲལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དངོས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ་དེར་སྙིང་ནས་འདུད། །དེ་ལ་འདིར་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྩལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཚིག་ཉུང་ལ་ཟབ་བཅུད་འདྲིལ་བའི་གནད་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ དོན་ཅུང་ཟད་འགྲོལ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགོངས་པ་སྟོན་པ་ལ་ཚིག་རྐང་བཞི་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཇལ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བླ་མ༑ །གཏད་མེད་དྲན་པས་ལྟ་བ་མོས་གུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག །ཐིག་ལེ་ཕྱི་ན་མི་བཞུགས་ཤེལ་སྦུག་གི་ཟེར་གདངས། །འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་ན་དེ་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་སྒྲ་དོན་ལ་གནས་ཕྱིར། འདི་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་གསར་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཇལ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྟོགས་པ་དོན་བརྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡང་དག་ལམ་གྱི་ས་མཁན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ཞིག་མཇལ་ནས་བཟུང་། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གི་དད་འདུན་དྲག་པོས་རྐྱེན་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སློབ་མ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པའི་མཐུས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ། ཚིག་དང་དཔེ་ཡིས་མི་མཚོན་པ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཟག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནས་བཟུང་དེ་ལ་བསལ་བཞག་དང་ཡིན་མིན་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། རང་ངོ་གཉུག་མའི་རང་ མདངས་སྐྱོང་བས་བློས་བྱས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་མཐོང་བ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུས། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་༑ །འགགས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞིའི་ཆོས་བསྟན་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་༑ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མངོན་སུམ་མཇལ་བ་གང་ཞིག་གཞི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཀྱང་བློ་ཡི་གཏད་སོ་དང་བཅས་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ནི། རྣལ་མའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་མི་མཐོང་། །རང་སྣང་ཏིང་འཛིན་བསམ་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༑ །དམིགས་པ་དག་གི་ཡུལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད། །མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་རང་རིག་ཡིན། །ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་དང་། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསམ་གཏན་བྱང་ཆུབ་དོན་ལ་གང་རེག་པ། །སྒོམ་མོ་སྙམ་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཏ་རེ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །བདེ་གཤེགས་ཡུལ་ནི་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། ། དེས་ན་ཡོངས་གྲུབ་དྲན་པའི་རྩིས་ཆེད་དུ་བཀག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པར་འཇོག་ཏུ་མེད་པའི་མཉམ་གཞག་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་རྗེས་ཐོབ། ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་ངོ་ལ་མ་འགགས་ཀྱང་། རིག་ངོ་ལ་དེ་དང་དེར་འཛིན་གྱིས་འདུ་ཤེས་ཟད་པའི་ངང་དུ་བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་གྱི་གཏད་སོ་བྲལ་བའི་ཡང་དག་གི་དྲན་པས་ལྟ་བ་ནི་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མཚོན་ཏེ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་དང་། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཀའ་སྩལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མོས་གུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའང་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། ཅི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་ལྟར། །རང་གི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱོགས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལྟ་བ་དང་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ དོན་ལ་གོམས་པ་དག་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་བཀོད་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་དབུས་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རང་བྱུང་གི་རྩ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་འདས་པ། ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་གྱི་གདངས་ལས་འཕྲོས་པའི་འཇའ་ཟེར་ཡིན་ཏེ། གསེར་ཕྲེང་ལས། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འབྲེལ་བའི་རྩ། །དཀར་འཇམ་ཁོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐིག་ལེ་ཁྲག་གིས་མ་གོས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ནས་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཡིས། །རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྩ། །ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ནང་དབྱིངས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་མདངས་ལས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལ་གཟིར་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དུ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ལ་བཟླ་བ་སྟེ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོར་སྨྲས་པའོ༑ །དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ནི། ཟབ་མོའི་ལམ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་མན་ངག་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་གོམས་པ་དག་ནི། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཀུན་གཞི་ལས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས། རང་བཞིན་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་གསལ་གྱི་རང་མདངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ བཀོད་པ་མ་འགགས་པར་འཆར་བ། ཐུགས་རྗེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། རྟག་པ་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་གསལ་བའི་གདངས། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཟུང་འཇུག་སྦུབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་བཅོས་བསྒྱུར་དང་བྲལ་བ་ཉག་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟད་པ་ཉིད་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའི་མཐུས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པར་འདོད་པ་དག་གིས་དེ་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བའོ། །གཉིས་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚིག་རྐང་བཞི་སྟེ། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བདེ་སྟོང་གི་ཌ་ཀི །གཡོ་བའི་རླུང་གི་འགྲེམས་པ་ཐབས་ལམ་གྱི་རྩ་བ། །གནས་ཡུལ་ཕྱི་ན་མི་བཞུགས་རྩ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད། །བདེ་ཆེན་ཨ་ནུ་བསྒོམ་ན་དེ་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། ཕ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རླུང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། མ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཁམས་ལ་ཞུ་བདེ་འཕེལ་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང་། བཀོད་པ་བྱང་སེམས་ཏེ་གསུམ
Chinese
口诀释文小集密咒穗。 口诀释文小集密咒穗。 口诀释文小集密咒穗安住于此。 顶礼上师。 无畏大乐恒时极寂，不变安乐之手印拥抱。 解脱之胜地奇妙结合，二谛语之秘密圆满。 稳动诸物融为一体，无漏黑汝嘎之本体。 具足一切种类的殊胜，至尊一切智者我从心底敬礼。 于此，至尊钦哲沃色（光明）尊前所赐生圆次第之口诀，词少而深义精要凝聚之要诀金刚句。 略微解释意义分为五，首先宣说离戏自生之智慧，甚深瑜伽之意，有四句：唉玛吙！ 法性现量相见离戏之上师。 无有交付以忆念而观，信敬之究竟。 明点不在外，玻璃管之光芒。 光明大圆满修习时，如是而作。 唉玛吙之意思是安住于稀奇之语义，因此，此乃无上之新道，一切究竟要点凝聚为一之甚深口诀之故。 法性现量相见是以前的清净愿力相连，具有证悟意义传承之殊胜上师，成为唯一真实道路之引导者，自从见到之后，以一心的猛烈信仰为缘，上师心续之证悟与弟子无二融合之威力，离戏之智慧，远离广阔偏袒，无法以言词譬喻形容，法性如是之自性，从显现为补特伽罗大圆满开始，断除对它的破立和是非的妄加分别，守护本初的自性光明，远离一切造作的边，如实照见般若波罗蜜多的意趣。 圣者龙树云： 凡是缘起法，不灭亦不生，不断亦非常，不来亦不去，非异非一义，能灭诸戏论。 如是说。
English
Oral Instruction Commentary: Secret Mantra Ear of Corn. Oral Instruction Commentary: Secret Mantra Ear of Corn. Oral Instruction Commentary: Secret Mantra Ear of Corn resides here. Homage to the Guru. Embraced by the fearless, great bliss, ever-peaceful, immutable bliss mudra. Joining the supreme, wondrous realm of liberation, perfected in the secret of the two truths' speech. All stable and moving things merged into one taste, the very essence of the uncontaminated Heruka. Possessing the supreme of all aspects, to that omniscient lord, I bow from the depths of my heart. Here, the generation and completion stage instructions bestowed by the venerable Khyentse Özer (Ray of Light), a concise and profound essence condensed vajra verse. Slightly explaining the meaning in five parts. First, to explain the intention of the utterly yogic, free from elaboration, self-arisen wisdom, there are four verses: Emaho! Seeing the nature of reality directly, the Guru free from elaboration. Viewing with unassigned mindfulness, the ultimate of devotion. The bindu does not reside outside, the radiant beam of the crystal tube. If meditating on luminous Great Perfection, do it in that way. Emaho means abiding in the meaning of wonder. Therefore, this is the unsurpassed new path, the profound instruction that condenses all ultimate key points into one. Seeing the nature of reality directly is connected by pure aspirations of the past. Having met a noble Guru with realization and meaningful lineage, who has become the sole guide of the true path, from then on, with intense one-pointed faith as the cause, through the power of the Guru's mind-stream realization merging inseparably with the disciple, the wisdom free from elaboration, free from vast bias, indescribable by words and examples, the nature of reality, the essence of suchness, from the manifestation as the Person of Great Perfection, abandoning all fabrications of affirmation and negation, right and wrong, guarding the natural radiance of one's own original face, free from all contrived extremes, seeing the intention of the Prajnaparamita as it is. The noble Nagarjuna said: Whatever arises dependently, is neither cessation nor arising, neither discontinuous nor permanent, neither coming nor going, neither different nor the same meaning, teaches the Dharma of the pacification of all elaborations. As it is said.
Chinese
显现上师法身自性之面容，即是宣说基见之体性。如是见后，亦以包含意念执着的束缚所束缚，并非真实之义。如《狮子圆满力经》云：以禅定修习，不见法性之义，自显之禅定，远离思虑之方，离戏法性，等同虚空之边，于所缘之境，无有执着分别，离四边之佛陀自明智，超越有无边之法身。又如《近取心要续》云：禅定菩提于义有所触及，若生起“我修”之念则为病所染，于佛境指示乃为错谬之道，善逝之境无法以言词诠释。如是。 因此，并非为了断除圆成之忆念而特意遮止。并非落入庸常错乱之境，而是安住于不可安住之无整立之等持，于不作意之证悟中，虽未于消融时昏昧，于极细微之智慧显现未曾间断，然于觉性之面，于彼与此之执着而念识耗尽之状态中，远离修与不修之执着，以真确之忆念而观视，所谓修习仅是名言之表示。如胜者慈氏（弥勒菩萨）云：于此无有应舍弃，亦无应安立少许法，于真如实相中，如实观真如，如实见真如，即得解脱。又如《八千颂般若经》云：般若波罗蜜多，应以不修之方式而修习。如是等等，宣说了不可思议之教言。故而，于如是之义串习，亦是一切胜解之究竟。如《虚空宝箧经》云：如水注入于水中，如油注入于油中，自之自明智慧，无论何者善见，于此皆无偏颇。如是宣说了修习之体性要义。如是依于基见与道修，而于现量顿超之义串习者，顿超之身与明点之安立亦非存在于外境，而是从自心中央连接于眼之自生脉，超越因缘，乃是卡地谢尔管之光芒所散发之虹光。如《金鬘论》云：连接于珍宝海之脉，白皙柔软内
English
Manifesting the very face of the Lama's Dharmakaya is to express the essence of the foundational view. Even after seeing it in this way, being bound by the fetters of clinging with mental fixation is not the true meaning. As the "Lion's Complete Strength" states: "By meditating on contemplation, one does not see the meaning of the Dharma's nature. Self-appearing samadhi is free from the direction of thought. The Dharma's nature, free from elaboration, is equal to the edge of the sky. There is no grasping or conceptualization in the realm of objects of focus. The Buddha's self-awareness is free from the four extremes. The Dharmakaya transcends the extremes of existence and non-existence." And as the "Tantra of the Nearest Essence" states: "Whatever touches the meaning of contemplation and enlightenment, is seized by the disease of thinking 'I am meditating.' Showing the Buddha as an object is a mistaken path. The realm of the Sugata cannot be indicated by words." So it is. Therefore, it is not that the completion phase of mindfulness is specifically blocked. It is not falling under the power of ordinary delusion, but rather the subsequent attainment of unestablished equanimity that cannot be established. Although not obscured by dullness during absorption, and the manifestation of very subtle wisdom is uninterrupted, in the face of awareness, in the state where conceptualization is exhausted by grasping at this and that, viewing with genuine mindfulness that is free from the fixation of meditating or not meditating is merely a nominal expression of 'meditation.' As the Victorious Maitreya said: "In this, there is nothing to be removed, and there is not even a little to be established. Gaze directly at reality, and seeing reality directly, one is liberated." And as the "Eight Thousand Verse Prajnaparamita" states: "The Perfection of Wisdom should be meditated upon in the manner of not meditating." And so forth, immeasurable teachings have been taught. Therefore, becoming accustomed to such a meaning is also the culmination of all devotion. As the "Sky Treasure Chest Sutra" states: "Just as water is placed in water, and just as butter is placed in butter, one's own self-aware wisdom, whatever is well seen, is not biased here." Thus, the essential points of the nature of meditation have been briefly shown. Thus, those who become accustomed to the meaning of direct breakthrough based on the foundational view and the path of meditation, the body of direct breakthrough and the arrangement of bindus are also not located outside, but rather the self-arisen channels connecting from the center of one's heart to the eyes, transcending causes and conditions, are the rainbow rays emanating from the radiance of the Kati crystal tube. As the "Golden Garland" states: "The channel connected to the precious ocean, white, smooth, and hollow inside,