Tibetan
་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ཚུལ་ཐོག་མར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། རོ་མ་ལས་འབབས་པའི་ཉི་མའི་རྡུལ་བདེ་བ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། རྐྱང་མ་ལས་འབབས་པའི་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཟླ་བ་འབབས་པ་རྐྱང་མའི་རིགས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཉི་མ་འབབས་པ་རོ་མའི་རིགས། །ཞེས་པ་ལྟར་༑ དེ་ཉིད་མཉམ་སྦྱོར་དུ་འཁྲིལ་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཁམས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་ཀྱང་། རྩ་མདུད་ནང་ན་དྭངས་མ་དཀར་དམར་གཉིས། །དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚུལ་དུ། །འཁྱིལ་ཞིང་སྦྱོར་བས་བདེ་སྟོང་མཆོད་པ་ལེན། །ཞེས་པ་ལྟར། རྩ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གཉིས་ཀྱང་དབུ་མའི་མཁའ་རུ་འགྲོ་བ་ལས། ཌཱ་ཀི་ཞེས་བརྡར་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེའི་གནས་ཚུལ་ ཤེས་ནས་དེ་ཉིད་འགྲོ་འོང་གི་ཁ་ལོ་བ་ནི་གཡོ་བ་རླུང་སྟེ། རགས་པ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེ་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་། ཕྲ་བ་ཀུན་རྟོག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བཞོན་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་ཕྱིའི་རླུང་སྲོག་འཛིན། མེ་མཉམས། ཁྱབ་བྱེད། གྱེན་རྒྱུ། ཐུར་སེལ་ལྡར་གནས་ཤིང་། ནང་ལྟར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རྟེན་ཏེ་རགས་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གནད་དུ་སོང་ན་ཐིག་ལེ་དྷ་ཏིའི་དབྱིངས་སུ་འགྲེམས་པར་བྱེད་ཅིང་། དྭངས་མའི་རླུང་ལྔ་དབུ་མར་ཚུད་པས་ཟད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡོན་ཏན་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་མི་སློབ་ལམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཐུས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབྲས་བུའི་དབང་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ནོད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཚེ་ཡང་དག་རང་ངོ་སྤྲོད། །རླུང་རིག་རང་དང་དེར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་དང་རླུང་གི་རྟེན་ནི་གནས་པ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་སྐྱེས་པའི་ཐོག་ མར་མིག་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཆགས་པའི་རྗེས་ཐོག་དྭངས་མ་གྱུར་པའི་རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་ཀ་བ་ལྟ་བུར་གནས་པ་སྟེ། དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། དེ་ནི་མཐུར་དུ་རྩེ་གསུམ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གྱེན་དུའང་རྩེ་གསུམ་མོ། །སྒྲ་གཅན་རྩེ་མོ་དབུས་ན་གནས། །ཉི་མའི་གཙོ་མོ་གཡས་པ་སྟེ། །ཟླ་བའི་རྩེ་མོ་གཡོན་པའོ། །ཆུ་དང་མེ་དང་ནམ་མཁའ་རླུང་། །གཡས་གཡོན་དབུ་མའི་བར་སྣང་གནས། །གསང་བ་ལྕི་བ་ཁུ་བ་རྒྱུ། །ལྕགས་སྒྲོག་བཅིངས་པ་ལྟ་བུའི་རྩ། །སྲིད་དང་ཐུར་སེལ་ལམ་གསུམ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནི་གཡས་གཡོན་ན་གནས་ཤིང་། མོ་ལ་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་ལ། དབུ་མ་ནི་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་སྤང་པའི་ཕྱིར་དབུས་སུ་གནས་ཏེ། བརྟག་པ་གཉིས་པར། ཀུན་འདར་མ་ནི་དབུས་གནས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་པོས་དྷཱ་ཏིར་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བརྒྱད་འདབ་བྱ། །སྟེང་དང་འོག་དང་ཁ་བསྡམས་ནས༑ །སླར་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་གནོས། །ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ནང་དུ་དུག་གསུམ། གསང་བ་སྐུ་གསུམ་རྟེན་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་གནས་ཤིང་འཁོར་ལོའི་ གྲངས་ངེས་ཀྱང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མཚམས་སུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་ཤིང་ཁམས་ལུགས་ལྡོག་གི་འགྲོས་ཀྱི་རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཆ་རེ་ལྡོག་སྟེ། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་མཐའ་རུ་ཐིག་ལེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་འདྲེས་པའི་ཚེ་ན་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་བཞེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་སྙིང་ག་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་སོ་སོའི་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྩ་འདབས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ནི། ཐབས་ལམ་དང་གྲོལ་ལམ་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྐུ་བཞི་དང་། སྐུ་ལྔ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབས་སུ་གནས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་གནད་ལ་འདྲེན་འགྲེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཀྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པས། ཁམས་ཀྱི་ཞུ་བདེ་འཕེལ་པའི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །སུ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་ཀྱང་། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཟོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་གནས་པའི་རྟེན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པ་དང་། བརྟེན་པ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྐུ་ལྔའི་གནས་ཡུལ་དུ་དབང་བསྒྱུར་བས་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བཞུགས་པར་རང་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། མཚན་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལས་འདས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཆེན་པོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལ་གོམས་པར་འདོད་པ་དག་གིས་དེ་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅེས་བསྐུལ་བའོ། །གསུམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཐེམ་སྐས་སུ་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་ཚིག་རྐང་བཞི་སྟེ། གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྙིང་པོ། །ཞི་ཁྲོ་ཕྱི་ན་མི་བཞུགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་གདངས། །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་བསྒོམ་ན་དེ་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་སྦྱང་བྱའི་ཕྱིར། །བསྐྱེད་པའང་དེ་བཞིན་རྣམ་པ་བཞི། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱུར་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་བྱུང་དུ་ཤར་བས་རྫུས་སྐྱེས་དང་རྗེས་མཐུན་དང་རབ་ཀྱིས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སྙིང་པོ་དྲན་ཙམ་ གྱིས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་ནུས་པས་ན་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་མཐུན། རྟོག་བཅས་རྣམས་ལ་བདག་སྲས་དང་གཞན་སྲས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པར་འདོད་པས་སྒོང་སྐྱེས་དང་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཆར་དབྱེ་བ་སོགས་དང་། །ཞན་ཡང་ཕ་རྒྱུད་ལྟར་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་སྐར་སྨིན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་དང་། མ་རྒྱུད་ལྟར་མངོན་བྱང་ལྔ་སྟེ། ཟླ་ཉི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་དེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཤིང་། གཉིས་ཀར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཞིར་བརྟེན་ཅིང་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་ནས། ལམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ཐོད་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ལ་རྩེ་གཅིག་པས་བལྟས་པས། དང་པོ་འདུ་བྱེད་ལོང་ལོང་དུ་གཡོས་པ་ནི་གཡོ་བའི་ཉམས་སོ། །སླར་དེ་ལས་གོམས་པ་ཇེ་ཞིག་ན་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་བརྟས་པས
Chinese
是依赖于此，其方式最初阐述的菩提心是：从罗玛流出的太阳之尘是乐的方便之体性，从强玛流出的月亮甘露是空性智慧的自性。如是所说，金刚鬘中说：二万四千是，月亮流出强玛之族。二万四千是，太阳流出罗玛之族。如是。彼二融合交织的双运之乐，依赖于此而获得四喜之智慧，因此称为界大乐王。黑汝嘎续中说：精液之相是薄伽梵，彼之乐称为欲天女。功德宝藏中也说：脉结之中清净白红二者，勇士与瑜伽母之相，缠绕结合而取乐空之供养。如是，脉与界之运行二者也于中脉之虚空中运行，故名之为空行母。如是知晓明点的状况后，彼之运行的驾驭者是动摇之风。粗分者，一日一夜有二万一千六百，细分者，安住于八万四千分别念之座骑上。不仅如此，外之风持命，火等住火，遍行，上行，下行安住。内如地水火风空，显现为五大种之颜色，秘密是五种智慧之所依，是与粗分之法相违者。彼若成为要点，则使明点散布于法界之中，清净之五气入于中脉，则成就灭尽定，以及功德神变等种种。最终现前无学道之果位，以顶髻轮完全成熟之力，从诸佛处获得果位之灌顶大光明，从而现前获得大智慧之行境。集经中说：彼时真实认识自性，风智自与彼成佛。等等为例证，是宣说无量密咒道之要点。彼明点与风之所依是安住于脉之轮。此金刚身蕴之城市，最初生起时，眼与...
English
It relies on this, and the Bodhicitta, which is initially explained in this way, is: the dust of the sun flowing from Roma is the nature of bliss, the means, and the nectar of the moon flowing from Kyangma is the nature of emptiness, wisdom. As it is said, in the Vajra Garland it says: Twenty-four thousand are, the moon flows from the Kyangma family. Twenty-four thousand are, the sun flows from the Roma family. Like that. The bliss of union, intertwined in union, relies on this to attain the wisdom of the four joys, therefore it is called the Realm of Great Bliss King. In the Hevajra Tantra it says: The form of semen is Bhagavan, its bliss is called Desire Goddess. And in the Treasury of Precious Qualities it also says: Within the knot of the channel, the two pure white and red, in the form of heroes and yoginis, entwined and united, they receive the offering of bliss and emptiness. Like that, the movement of the channels and elements also moves in the space of the central channel, hence it is named Dakini. Having thus known the state of the bindu, the driver of its movement is the moving wind. The coarse one has twenty-one thousand six hundred in each day and night, and the subtle one abides on the mount of eighty-four thousand conceptual thoughts. Moreover, the outer winds, life-sustaining, fire-equalizing, pervasive, ascending, and descending, abide. The inner, like earth, water, fire, wind, and space, appears as the color of the five great elements, and the secret is the support of the five wisdoms, which is contrary to the coarse dharma. If that becomes the point, it causes the bindu to spread into the realm of reality, and the five pure winds enter the central channel, then the samadhi of cessation is accomplished, as well as various qualities and miraculous powers. Finally, the state of no-more-learning is manifested, and through the power of the complete maturation of the crown chakra, the great light of the empowerment of the fruit is received from the Buddhas, and thus the field of activity of great wisdom is manifested. In the Compendium Tantra it says: At that time, truly recognize oneself, wind and wisdom, oneself and there, become Buddha. And so on, as examples, it is the key to explaining the immeasurable secret mantra path. The support of that bindu and wind is the wheel of the channel in which it abides. This city of the aggregates of the Vajra body, when it first arises, the eye and...
Chinese
在形成智慧脉结之后，清净的脉，即中脉、左脉、右脉三者如柱般存在。如《吉祥 प्रथम बुद्ध（藏文：དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས།，梵文天城体：प्रथम बुद्ध，梵文罗马拟音：Prathama Buddha，汉语字面意思：第一佛）》中所说：“那向下有三尖，同样向上也有三尖，罗睺星尖在中央，太阳主母在右侧，月亮尖在左侧，水、火、天空、风，在左右中脉的中间存在，秘密沉重精液流，如铁索束缚般的脉，是消除生和下的三道。”如是，左右二脉位于左右，于女性则与此相反，中脉因为舍弃能取所取之故位于中央。《第二观察》中说：“一切摇动者位于中央，舍弃能取和所取。”也是如此。并且，以方便智慧的二脉在धातु（藏文：དྷཱ་ཏིར།，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）处形成二十一个结，结合的方式，《金刚鬘》中说：“六十四脉作八瓣，上下相互封闭后，再次以结合的方式存在。”如此宣说。同样，外在是身语意三，内在是三毒，秘密是三身，作为所依是三字，轮的数量也是确定的。प्रथम बुद्ध（藏文：དང་པོའི་སངས་རྒྱས།，梵文天城体：प्रथम बुद्ध，梵文罗马拟音：Prathama Buddha，汉语字面意思：第一佛）时轮中说是六个，各自结合的间隙有十二变和十二缘起存在，并且随着界顺逆之行的风和缘起各部分颠倒，在圆满十二地的功德的尽头，明点与虚空界融合之时，认为会现前成佛。同样，心间寂静轮和顶轮忿怒轮二者，以各自本尊的数量相同的脉瓣相连，说是方便道和解脱道上下二门。此外，四身和五身，六度等各自作为所调、能调、调果的方式存在于轮的脉瓣中。如是，金刚身的脉、明点、风三者的要点，以引导、舒展的幻轮等击中要害，依赖于界的融乐增上的作用。如是所说，《胜乐轮》中说：“瑜伽母的野蛮语，苏拉等所说的一切”
English
After the formation of the knots of wisdom channels, the purified channels, namely the central, left, and right channels, exist like pillars. As stated in the Glorious First Buddha: "That downwards has three tips, likewise upwards also has three tips, the Rahu star tip is in the center, the sun's chief mother is on the right side, the moon's tip is on the left. Water, fire, sky, and wind, exist in the space between the left, right, and central channels. Secret, heavy, semen flows, channels like iron fetters bound, are the three paths that eliminate existence and descent." Thus, the left and right channels are located on the left and right, and for women, it is the opposite. The central channel is located in the center because it abandons the grasped and the grasper. In the Second Examination, it says: "All that trembles is located in the center, abandoning the grasped and the grasper." It is also like that. Furthermore, the two channels of skillful means and wisdom make twenty-one knots in the dhatu, and the way of combining is stated in the Vajra Garland: "Sixty-four channels make eight petals, after closing above and below, they exist again in the way of combining." Similarly, outwardly there are the three of body, speech, and mind, inwardly there are the three poisons, secretly there are the three bodies, and as the basis there are the three syllables. The number of wheels is also fixed. In the Kalachakra of the First Buddha, it is said that there are six, and in the gaps of each combination there are twelve changes and twelve interdependent originations, and with the winds of the elements moving in direct and reverse order, and each part of interdependent origination reversing, at the end of perfecting the qualities of the twelve bhumis, when the bindu merges with the space element, it is believed that enlightenment will be manifested. Similarly, the heart chakra of peace and the crown chakra of wrath, both connected by the same number of channel petals as their respective deities, are said to be the two doors above and below the path of means and the path of liberation. Furthermore, the four bodies and the five bodies, the six perfections, etc., each exist as the object to be trained, the trainer, and the result of training in the channel petals of the wheel. Thus, the key points of the channels, bindus, and winds of the Vajra body are struck by the guiding, spreading, and illusion wheels, etc., relying on the function of increasing the melting bliss of the elements. As it is said, in the Chakrasamvara it says: "The barbarian language of the Yogini, whatever is said by Sura, etc."