Tibetan
མས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་བའི་མཆོག་འདི་ནི། །པདྨ་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་དག །ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ནི། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཟུང་བ་ནི། །རྣམ་སྣང་ཊཱི་ཀར། མཛད་ཆེན་སྐུ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་མཐར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་པས་རྟག་ཏུ་ཟློས། །སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྟག་པར་ཟློས། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཆར་ལ་ཁྱབ་པའི་རླུང་སྟེ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཁྱབ་པའི་ འོད་ཟེར་ཅན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ཐོས་པས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །དེ་བས་ན་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །དེ་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་མི་ཤིགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དང་པོར་གསུམ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ལྷའི་སྐུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། ལྡང་བའི་རིམ་གྱིས་ལུས་ཉིན་མཚན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་གྱུར་པས་གསང་བའི་སྣ་ཡི་བུ་ག་ནས་ས་བོན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཡང་ལྷན་ ཅིག་སྟེང་དུ་སོང་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སད་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣའི་གཡོན་དང་གཡས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བྱུང་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་རིམ་གྱིས་བཟླས་པའི་གྲངས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་སྟེ། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་ལ། ལྕེ་རྩེ་ཤིན་ཏུ་མི་བསྐྱོད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་ཕྱིའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་དོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སྦྱང་བར་བྱ་བ་དང་། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། འབར་བར་བྱ་བའི་རིམ་གྱིས་ཁ་ཟས་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་སྟེ་མཐར་མི་ཤིགས་པར་ཞུགས་ནས། ཡང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། གང་གི་ཕྱིར་ཨ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པའི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་སོགས༴ བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་མ་ལུས་པ་སྒོའི་ས་བོན་གྱི་ཚིག །ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས། །ཨ་ནི་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་གི་དབུས་ན་མི་ཤིགས་པ། །འབར་ཞིང་མར་མེ་དག་དང་མཚུངས། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། །ཨ་ནི་གཙོ་བོ་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཨའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཨ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་། ཨ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། བརྗོད་བཞིན་པ་ན་འགགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཤེས་ན་སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། ཡི་གེ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡི་གེའི་ཕྱིར་འབྲང་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ བྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་དྲངས་སོ། །མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་དྲངས་པ། གང་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དེས་ནི་ཐམས་ཅད་བཟོད་དོ། །དེས་སྟོང་པ་ཡང་བཟོད་དོ། །གང་ཟག་ཏུ་ཡང་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་ལུས་སྟོང་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ཉིད་སྟོང་པའོ། །དེས་མཚན་མར་ཡང་བཟོད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེས་སྨོན་པར་ཡང་བཟོད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨོན་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་བཟོད་དོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བར་ཡང་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་འགལ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དྲངས་སོ། །ཡང་གོང་གི་ལུས་དབེན་སྐབས། དབང་པོའི་སྒོ་ཡི་རྒྱུན་ལས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྒྱུ་བ་དང་། །རྟག་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །རླུང་དང་གཅིན་དང་ཕྱི་ས་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁུ་བ་རྣམས། །འོག་འདྲེན་འདི་ནི་ཐུར་སེལ་བ། །རྟག་ཏུ་རྣལ་ འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །མྱང་དང་ཟ་དང་བལྡག་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་འཐུང་དང་འཇིབ་པར་ནི། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་མཉམ་གནས་པ། །མཉམ་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། །བཟའ་དང་མྱང་སོགས་ཟ་བ་ནི། །ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱོར་བ་དག །གྱེན་རྒྱུའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་དང་དེ་བཞིན་ལྡོག་པ་དང་། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ན། །ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ༈ །ལེའུ་བཞི་པ་སེམས་དབེན་སྐབས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཡང་དག་པ་འགྲོ་བ་ལ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། མཆོག་ཏུ་བཟུང་དཀའ་བ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྩ་བ་མེད་པ། གནས་མེད་པ། གཞི་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་
Chinese
མས། 火之坛城即是，红色殊胜之此乃，莲花怙主所行处。从左方所生之界，风之坛城所生者，显现绿黄色，事业怙主所行处。从二者所生之界，显现金色之色泽，乃是大权之坛城，宝生怙主所行处。缓慢无行之界，显现如清净水晶，刹那水之坛城，金刚怙主所行处。三界真实生起者，所依与能依所执持，于《遍照论》中，乃是大事业身。于死亡之尽头将生起，此等四坛城，以等持而恒常念诵。以念诵真言之数量，日夜恒常念诵。以遍及者，乃是遍及四界坛城之风，不生且遍及之 光芒四射者，乃是如来遍照者，其自性与虚空等同。如是说。如是，薄伽梵于名为《吉祥金刚鬘》之大瑜伽续中所说。如是等等，并广释其义。于宣说真言之真实性中，彼等化身等之真言，乃是从ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中真实生起者。彼等之真实性，乃是从不坏中生起之三字，何以故？一切真言乃是女人、男人与非男非女之自性之口诀，如所听闻，而善入于三字。因此，三字乃是一切真言之主。彼等亦各自与不坏者一同从三字中生起。现在将宣说三字之作用，首先从三者真实结合中，将生起天神之身。彼者以进入、安住与升起之次第，于日夜执持身体。彼者与ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一同，于二根平等结合之时，面朝下，从秘密之鼻孔中，以种子之形象生起，而产生有情之界。彼者与生命和勤奋一同，向上升起，于诸根
English
Ma. The mandala of fire itself, this supreme red color, is where Padma Gonpo (Lotus Lord) travels. The element arising from the left side, the arising mandalas of wind, appear in greenish-yellow hues, where Karma Gonpo (Action Lord) travels. The element arising from both, appearing in golden color, is the mandala of great power, where Ratna Gonpo (Jewel Lord) travels. The slow and unmoving element, appearing like pure crystal, is the momentary water mandala, where Vajra Gonpo (Diamond Lord) travels. The perfect arising of the three realms, the support and the supported being held, in the Vairochana commentary, is the body of great deeds. At the end of death, it will arise. These four mandalas, always recite with equanimity. By the number of mantra recitations, always recite day and night. By the pervader, it is the wind that pervades all four element mandalas, the non-arising and pervading radiant one is the Tathagata Vairochana, whose nature is equal to space. Thus it is said. Thus, the Bhagavan said in the great yoga tantra called "Glorious Vajra Garland." Thus and so on, and its meaning is extensively explained. In explaining the reality of mantras, those mantras of emanation and so on are those that truly arise from Āli Kāli. Their reality is the three letters arising from the indestructible, because all mantras are the essence of women, men, and hermaphrodites, and as heard, they enter well into the three letters. Therefore, the three letters are the lords of all mantras. They also arise individually from the three letters together with the indestructible. Now the function of the three letters will be explained. First, from the true union of the three, the body of the deity will arise. That itself, by the order of entering, abiding, and rising, holds the body day and night. That itself, together with Āli Kāli, when the two organs are equally united, facing downwards, arises from the secret nostril in the form of a seed, and generates the realm of sentient beings. That itself, together with life and effort, rises upwards, in the senses
Chinese
开启诸根之门，从俗谛的鼻根左右等次第生起，自然成就，应作金刚念诵，能清净往昔的业障。以昼夜次第念诵的次数接近，则生起水等坛城，从白色等处作息灾等事业。将彼观想为文字之形，舌尖极不动摇。如是等等，作语之念诵的特征的念诵，依赖外在的颜色等事物，作息灾等事业。应以次第清净、证悟、燃烧这三个字，清净食物，使其无过。如是应于一切身之所住之时而作，最终融入不坏身，又依于庸常之身，如是作一切。又，因为没有与阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）完全结合的嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）等文字，因为是有边际的，所以不会变成词语。如是，薄伽梵在《名号真实赞》中说： 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是文字等\u2026作。如是说。因此，薄伽梵说，所有禅定是门的种子之语。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是不生之故，是所有法的门。也说是俱生字。在名为《金刚轮庄严》的续部中说：阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是为了清楚显示，在心之中央是不坏的，燃烧着，如同灯火。是不变的，极其微细的。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是殊胜的本尊。如是说。如是，一切如来都成为阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之种姓，成为阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之因，必定从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生出。如果知道正在说时止息的自性，是语之分别的特征，真实如是，则不依赖声音和非声音，以众生的意乐差别，为所化众生开示佛法。因此，薄伽梵在《楞伽经》中说：大慧菩萨摩诃萨应于义
English
Awakening the doors of the senses, arising in sequence from the left and right, etc., of the conventional nose, spontaneously accomplishing, one should perform the Vajra recitation, which purifies the obscurations of past deeds. By closely counting the number of recitations in the order of day and night, mandalas of water, etc., arise, and from places of white, etc., one performs activities such as pacification. Contemplate that as the form of a letter, with the tip of the tongue utterly unmoving. Thus, performing the recitation with the characteristics of verbal recitation, relying on external colors, etc., one performs activities such as pacification. Those three letters should be purified, realized, and ignited in sequence, purifying foods and making them faultless. Thus, it should be done at all times when dwelling in the body, finally entering the indestructible, and again relying on an ordinary body, one does everything in the same way. Furthermore, because letters such as 'ka' (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: ka) that are not perfectly united with 'a' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) do not exist, because they are finite, they do not become words. As the Bhagavan said in the 'True Praise of Names': 'A' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is the letter, etc... does. Thus it is said. Therefore, the Bhagavan said that all meditations are the seed-syllable of the door. 'A' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is the door of all dharmas because it is unborn. It is also said to be a co-emergent letter. In the tantra called 'Vajra Mandala Ornament' it is said: 'A' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is for clear manifestation, in the center of the heart, it is indestructible, blazing and like a lamp. It is unchanging, supremely subtle. 'A' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is the supreme, sacred chief. Thus it is said. Thus, all Tathagatas have become of the lineage of 'A' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), have become the cause of 'A' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), and will definitely arise from 'A' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). If one knows that the nature of ceasing when being spoken is the characteristic of verbal discrimination, truly as it is, then without relying on sound and non-sound, according to the differences in the thoughts of sentient beings, the Tathagata teaches the Dharma to those who are to be tamed. Therefore, the Bhagavan said in the Lankavatara Sutra: Great wisdom, the great Bodhisattva should contemplate the meaning.