Tibetan
་རྟོག་པའི་གདོན་ཆེན་པོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་ཆེས། །སྲིད་པའི་འཆིང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དང་། དཔེར་ན་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ནི། །ཁ་དོག་གཞན་གྱིས་སྒྱུར་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་སེམས་འདི་ཡང་། །རྟོག་པའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཉིད། །ཐ་མལ་རྟོག་པའི་ཚོན་གྱིས་ནི། །རིན་ཆེན་སེམས་ནི་དབེན་གྱུར་ན། །ཐོག་མ་དག་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་གང་། །ཞེས་དང་། འཁོར་ལོ་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ། །ལྕགས་བྱས་མགོ་ལ་འཁོར་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་མ་ཐག །མེད་པར་གྱུར་ཅེས་ཐོས་པ་ཡིན། །སོགས་དང་། ཇི་ལྟར་དུག་གིས་ཟིན་པ་འགལ། །དུག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དུག་མེད་བྱེད། །རྣ་བའི་ཆུ་ལ་ཆུ་ཉིད་དང་། །ཚེར་མ་ཟུག་ལ་ཚེར་མ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆགས་ལ་ཆགས་ ཉིད་ཀྱིས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། དངུལ་ཆུས་རེག་པའི་ཟངས་ལ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྐྱོན་མེད་གསེར་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྦྱངས་པས་ཉོན་མོངས་བཟང་པོར་བྱེད། །ཐེག་པ་དམན་ལ་ཞོན་པ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་འཆིང་བར་བྱེད། །གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་སེམས། །རིང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞོན་ནས་ནི། །སྙིང་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོ་བྱས་ནས། །ཤེས་རབ་རྒྱུད་བཅས་མདའ་དང་གཞུས། །འགྲོ་བ་བཟུང་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་ཐབས་ཆེ་བ། །བརྟན་པའི་བློ་ནི་གཉིད་སངས་ནས། །བརྒལ་དཀའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བྱས་ཏེ། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་རྣམས། །སྡིག་པའི་རྩ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། །འདི་དག་སྦྱང་བྱ་ཁྲུས་ཀྱིས་མིན། །ཧཾ ཞེས་དང་། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་རྩ་བ་མ་རིག་ལས། །མ་རིག་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་པ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་། །རང་གི་ལྷ་སྦྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཆུང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དབང་པོ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་ ལ་འང་འདི་རིག །ཐོབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ། །གོང་མ་གོང་མའི་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ནི། །མང་པོས་མི་འཐོབ་པར་འདོད་པའི། །ས
Chinese
是分别的巨大魔障，是堕入轮回大海的原因。无分别的自性最为殊胜，能从有之束缚中解脱。并且，譬如清净的水晶球，会被其他颜色所改变。同样，珍贵的心性，也会被分别的色彩所改变。如果珍贵的心性被平凡分别的色彩所遮蔽，那么从初始就未曾生起，本来的自性又在哪里呢？如是说。十二由旬的轮子，用铁制成在头上旋转，菩提心一生起，就消失了，这是听闻所知。等等。如同被毒药所侵染，用毒药本身来解毒。如同耳朵里的水用水本身，刺入的荆棘用荆棘一样。同样，对于贪欲用贪欲本身，智者们会如此运用。如是说。如同被水银接触的铜，如何变成无瑕的黄金。同样，正确的智慧，通过修习能将烦恼转为美好。乘坐小乘的人们，刹那刹那都被束缚。从战场上获胜的心，长久地存在。乘坐大乘之后，穿上慈悲的盔甲，以智慧和弓箭，以抓住众生的想法，伟大的勇士和善巧者，坚定的智慧从沉睡中醒来，从难以逾越的战场上获得胜利，并且也救度其他众生。如是说。贪欲、嗔恨、愚痴和傲慢、邪见、怀疑，被称为罪恶的根本。这些需要净化，但不是通过沐浴。 （藏文：ཧཾ ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）如是说。众生从对自我的执着和我所的执着中产生。而这又是以无明为根本，无明也被认为是错觉。如是说。即使没有进入坛城，即使具足一切障碍，通过自己与本尊的结合，即使福德微小也能成就。通过这个，一切佛陀和一切本尊，今生也能获得，对此没有怀疑。如同世俗之人，瑜伽士的禅定殊胜。通过越来越殊胜的智慧差别，瑜伽士也变得更加殊胜。如是说。有些人认为无数劫中，很多人都无法获得的。
English
It is the great demon of conceptualization, the cause of falling into the ocean of samsara. The nature of non-conceptualization is the most supreme, it can liberate from the bondage of existence. And, just as a pure crystal ball is transformed by other colors. Similarly, this precious mind is also transformed by the colors of conceptualization. If the precious mind is obscured by the colors of ordinary conceptualization, then what is that original nature that has never been born from the beginning? Thus it is said. The wheel of twelve yojanas, made of iron, rotating on the head, as soon as the bodhicitta arises, it disappears, this is what is heard. And so on. Just as being seized by poison is contradictory, poison itself removes the poison. Just as water in the ear is treated with water itself, and a thorn is removed with a thorn. Similarly, for attachment, the wise ones use attachment itself. Thus it is said. Just as copper touched by mercury is transformed into flawless gold. Similarly, correct wisdom, through practice, transforms afflictions into goodness. Those who ride the lesser vehicle are bound moment by moment. The mind that wins from the battlefield remains for a long time. After riding the great vehicle, having put on the armor of compassion, with wisdom and bow and arrow, with the thought of seizing beings, the great hero and skillful one, the steadfast mind awakens from sleep, having won from the insurmountable battlefield, and also liberates other beings. Thus it is said. Desire, hatred, ignorance, and pride, wrong views, doubt, are known as the root of sin. These need to be purified, but not through bathing. （藏文：ཧཾ ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum）Thus it is said. Beings arise from clinging to self and clinging to what is mine. And that is rooted in ignorance, and ignorance is also considered an illusion. Thus it is said. Even without entering the mandala, even with all the obscurations, through the union of oneself with the deity, even small merit can be accomplished. Through this, all Buddhas and all deities, can be obtained in this very life, there is no doubt about this. Just as from ordinary worldly people, the samadhi of a yogi is superior. Through the difference of increasingly superior wisdom, the yogi also becomes more superior. Thus it is said. Some think that in countless eons, many cannot obtain.
Tibetan
ངས་རྒྱས་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཐོབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དང་། ས་བོན་སྐྱེས་བུ་ལྡན་པ་ལས། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལྡན་པ་ཡི། །འཁྲི་ཤིང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་མངོན་བྱང་ཆུབ། །དང་། ཁྲུས་དང་བཀུ་མཉེ་གོས་ལ་སོགས། །བཟའ་དང་བཏུང་སོགས་འབད་པ་ཉིད། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ། །བསམས་ལ་ཆོ་གས་མཆོད་པར་བྱ། །གླུ་དང་བརྡུང་བ་དེ་བཞིན་གར། །ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྱད། །འདིར་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ལྷག་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་གདུང་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བས་བདེ་བ་བཟུང་། །འདི་ནི་མ་འོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོགས་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འབྱུང་བ་རྣམས། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནུས་པ་ཡི། །གཞན་ཉིད་དུ་ནི་འབྱུང་བར་བྱེད། །བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ལ། །སྔགས་ཀྱི་བརྗོད་ པ་ཡང་དག་སྤྱོད། །བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་ལྷ་ཡི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འབད་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །མངོན་སུམ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས། །ཤེས་རབ་མིག་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྨོངས་འགྱུར། །དེ་འདྲའི་ལུང་རྟོགས་བདག་ཉིད་ཅན། །ཤེས་རབ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དད་ལྡན་མང་ཐོས་ཤེས་རབ་ལྡན། །རང་བཞིན་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཡིས་བདེ་བའི་ཐབས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དང་དགོས་པ་སོགས་བསྟན་ཏོ། ༈ །ཡང་དེས་མཛད་པའི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གང་གསུངས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད། །དེ་འདིར་སྒྱུ་མར་བསྟན་པ་སྟེ། །བདག་བྱིན་བརླབས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །བདག་བྱིན་བརླབས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །དེ་ཡིས་བདེན་པ་མཐོང་མི་ནུས། །གཞུ་ཡི་རྣམ་པའི་ཡིད་རང་བཞིན། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་ལ་རྨོངས་པས་ནི། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་མི་མཐོང་། ། བསྐལ་བ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པར། །ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་སོན་གྱུར་ཀྱང་། །བླ་མའི་ལུང་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །བདག་བྱིན་བརླབས་པ་རྙེད་མི་
Chinese
佛陀以今生，獲得此果無疑慮。並且，從具備種子的男子，如具備花朵果實的藤蔓般，一切生起。同樣地，具備二資糧者，剎那間現證菩提。並且，沐浴、塗油、衣物等，飲食等努力，觀想為自願天神的自性，以儀軌供養。歌唱、敲擊以及舞蹈，一切皆由具苦行者享用。於此，對於一切事物，不應過度貪執。完全捨棄自身，不應以苦行折磨。如何以安樂掌握安樂，此乃未來圓滿佛。如是等等。極為明顯的生起者，地、水、火、風，以咒語的結合力量，轉變為其他。完全捨棄一切言說，如實行持咒語的言說。藉由給予安樂的成就，觀看此咒語的力量。如是等等。上師乃天神之殊勝，應努力供養。彼即金剛持國王，以現前形象之相安住。若離智慧之眼，具信心者將變愚昧。如是具備教證者，應當親近智慧。具信心、多聞、具智慧，自性具悲心者，為了消除眾生的痛苦，彼應知曉安樂之方便。如是等等，以詞義圓滿之門，開示如何調伏心性之方式與必要等。༈。又，由彼所造之自我加持次第分別：於世俗諦中所說之，諸佛之身相，此處以幻術顯示，稱為自我加持。如是說道。一切法皆如夢幻，諸佛皆如是說，但若從自我加持向外馳散，則無法見到真諦。弓箭之形態的意念自性，與名色（譯者注：原文應為“rnam shes”，此處按上下文理解為“名色”）的風和合。由於對幻術的例子感到愚昧，因此無法見到自己的本初智慧。 縱然於無數劫，已達聽聞之彼岸，但若遠離上師之口訣，則無法獲得自我加持。
English
The Buddha, in this very life, has no doubt of attaining this fruit. And, from a man endowed with seeds, like a vine endowed with flowers and fruits, everything arises. Likewise, those endowed with the two accumulations, in an instant, manifest enlightenment. And, bathing, anointing, clothing, etc., efforts such as food and drink, contemplate as the nature of a self-willed deity, and offer with rituals. Singing, striking, and dancing, all are enjoyed by those with ascetic practices. Here, for all things, one should not be overly attached. Completely abandoning oneself, one should not torment oneself with asceticism. How to grasp happiness with happiness, this is the future perfect Buddha. So on and so forth. The very clear arising elements, earth, water, fire, and wind, through the power of mantra's combination, transform into something else. Completely abandoning all speech, truly practice the speech of mantra. By giving the accomplishment of bliss, look at the power of this mantra. So on and so forth. The teacher is the supreme of the gods, one should strive to make offerings. He is the Vajradhara King, abiding in the form of manifest appearance. If one is without the eye of wisdom, one who has faith will become foolish. Such a one who possesses scriptural understanding, one should cultivate wisdom closely. One who has faith, is learned, and possesses wisdom, one who is by nature compassionate, in order to eliminate the suffering of beings, he should know the means of happiness. So on and so forth, through the gate of perfect words and meanings, it is shown how to tame the mind and its necessity. ༈. Furthermore, distinguishing the order of self-blessing created by him: Whatever is spoken as conventional truth, the characteristics of the bodies of all Buddhas, are shown here as illusion, and it is called self-blessing. So it is said. All phenomena are like dreams and illusions, all Buddhas say, but if one scatters outward from self-blessing, one cannot see the truth. The mind's nature in the form of a bow, is truly combined with the wind of consciousness. Because one is deluded by the example of illusion, one does not see one's own primordial wisdom. Even if one has reached the shore of hearing over countless eons, one will not find self-blessing if one is separated from the guru's instructions.