Tibetan
་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་སྤངས་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་པ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལྟ་བུ། ཨ་རལླི་རྒྱས་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་། བཅས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལས་དགོས་པའི་དབང་དུ་འགའ་ཞིག་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་རིག་མ་ལ་བརྟེན་པ་དྲིལ་བུ་པ་ལྟ་བུ། ལ་རོལ་པ་དེ་མི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གཉིས་སྤང་མ་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཨ་བ་བྷཱུ་ཏི་དང་ལྭ་བ་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་། །གནས་དབེན་པ་འབའ་ཞིག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གོམས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཚིག་པས་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ཚིག་པས་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རས་བལ་གྱི་ལོ་མ་ཚིག་པས་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ནས། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ལེའུ་བཅུ་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཅོད་པར། དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་སྟེ། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ དང་། ལག་པ་བཅངས་པ་དང་། བལྟས་དང་རྒོད་པའི་བདེ་བས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །རྫོགས་པའི་གནས་ནའང་འཁོར་བདག་ལས་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱར་ཏེ། །རྩོལ་བའི་ཆོ་གའི་འོག་ཏུ་ནི། །དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་འགྲུབ་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པ་པོས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འདོད་པས་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། ཐ་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལའང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ལའང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བློ་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དད་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་བ
Chinese
如不舍弃欲妙而成就金刚持，如因陀罗部底。阿喇里增长，即是广说和有。那么，什么是无广说呢？即是恒常周遍，因需要而略作亲近的行为，即依靠明妃，如铃论师。沉溺其中，即是不无广说。极无广说，即是舍弃二者的布苏库的行为，如阿瓦部底和拉瓦巴。什么是极无广说呢？即是完全舍弃一切喧嚣，以禅定为食，唯独住在寂静处，习惯于入于智慧手印，这就是极无广说。譬如木头燃烧也会变成灰烬，贝叶燃烧也会变成灰烬，棉花燃烧也会变成灰烬，一切都会变成灰烬。同样，三种行持都能生起现证金刚持果位的意愿。如是等等。有广说的行持，是跟随佛陀合修，广为宣说。第十章，断除对无广说行持的疑惑。如此，在欲望中有六种行持：互相拥抱，手牵着手，以观看和嬉笑的快乐，刹那刹那地体验极度喜悦的快乐。在圆满的境界中，也变成比轮回之主更恒常喜悦的色身。为了阐明这个意义，在《诸天集会续》中说：二根交合，在努力的仪轨下，以喜悦的心意成就，称为大乐。如是等等。第十一章，断除对极无广说行持的疑惑。首先，修行者应当忆念无始轮回的痛苦，因希求寂灭的安乐，应当完全舍弃一切喧嚣，甚至对王位的权势，也应当修习痛苦的观念。第二，即使对芝麻大小的事物，也应当舍弃执着实有的心。第三，因信仰胜义谛，即使对身体和性命也应当毫不顾惜。如是等等，以及
English
Like achieving Vajradhara without abandoning the qualities of desire, like Indrabhuti. The flourishing Arali is elaboration and inclusion. So, what is without elaboration? It is the practice of being constantly pervasive and occasionally approaching due to need, relying on the vidya, like the Bell Master. Indulging in it is not without elaboration. Extremely without elaboration is the practice of abandoning both, like Bhusuku, such as Avadhuti and Lavapa. What is extremely without elaboration? It is completely abandoning all clamor, taking meditation as food, dwelling only in solitary places, and being accustomed to entering into the wisdom mudra. This is extremely without elaboration. For example, even wood burns to ashes, palm leaves burn to ashes, cotton burns to ashes, everything turns to ashes. Similarly, all three practices give rise to the desire to manifest the state of Vajradhara. And so on. The practice with elaboration follows the Buddha's union and is extensively explained. Chapter Ten, Cutting Doubts about the Condensed Practice Without Elaboration. Thus, in desire, there are six practices: embracing each other, holding hands, and experiencing the bliss of supreme joy moment by moment through the pleasure of gazing and laughter. In the state of completion, one also transforms into a form that is perpetually joyful, more so than the lord of samsara. To clarify this meaning, in the Tantra of the Assembly of All Deities, it is said: When the two organs are united, under the rite of effort, the mind is accomplished with joy, it is called great bliss. And so on. Chapter Eleven, Cutting Doubts about the Condensed Practice of Extreme Non-Elaboration. First, the practitioner should remember the suffering of beginningless samsara, and desiring the bliss of nirvana, should completely abandon all clamor, and even for the power of kingship, should cultivate the perception of suffering. Second, even for something as small as a sesame seed, one should abandon the mind that grasps at reality. Third, believing in the ultimate truth, one should have no regard even for body and life. And so on, and that
Tibetan
ས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྤྲོས་པས་ དམིགས་ཏེ། གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་ལོགས་ནས་བཤད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཕུང་པོ་སོགས་ནི་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་གཞུག་གོ །ཁམས་ཕྲ་བ་ནི་ཡང་སེམས་ལ་གཞུག་གོ། །སེམས་ནི་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱར་ནས་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་འདིར་ནི་སེམས་ཅན་མ་རིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དྲན་པ་བརྗེད་པའོ། །ཕྱིས་ནི་བརྗོད་པའང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་པའོ། །ཡང་གྲོལ་བ་ན་རླུང་གི་རང་བཞིན་རྙེད་དེ། །གང་གི་ཚེ་རྨི་ལམ་གཞན་དག་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཉིད་ལོག་ནས་འོད་གསལ་ལ་བལྟ་སྟེ། དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་པ་འདིས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱས་ནས་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འདིར་རང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ལུང་དང་བཅས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་དང་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། རིམ་པ་འདིས་བྷུ་སུ་ཀུ་ ཙམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་དེ། བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་འདུ་འཛི་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་། དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་གང་ལའང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའང་འགྲེ་བར་མི་བྱེད་དེ། འོད་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་བཤང་སར་འགྲོ་བ་སྟེ། བཤང་བ་གཅི་བ་འདོར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་འདུ་འཛི་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། ལུས་དང་ཚོར་བ་དབང་པོའི་ཡུལ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་ལུང་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་ཉིད་དབྱེ་བས་ན་ཚོད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སྤྱོད
Chinese
完全断绝外面的女人，与心间安住的智慧手印一同，极其迅速地圆满金刚持的果位。以详细的观察，应当按照单独讲述的次第来思维。等等。蕴等等融入细微界，细微界又融入心，心又融入无明，这样结合而入睡。此时，众生强烈地进入无明的瞬间，会忘记忆念。之后，是无法言说的智慧自性，即光明。再次解脱时，获得风的自性。何时产生其他梦境，只要识不移动，就一直入睡并观看光明。这就是各自自己觉知到身语意分离的胜义谛，称为内在的现证菩提。通过这个次第，唤醒安住于身体坛城中的如来众，融入如是性，就能获得吉祥的成就。具有详细的，以及不具有详细的行持，无需依赖，极其迅速地在此完全忘记自己的形相。等等，具有教证。断绝一切对境的执着和享乐，通过这个次第，行持仅仅是布苏库的行为。布的意思是食用食物，仅仅忆念这一点，并避免喧嚣。不要思考苦行和禁行等等。苏的意思是入睡，这些识被无明所接近，从而显现。不要用无明之钩来搅动识，光明本身会显现，是无垢的自性。库的意思是去厕所，为了排泄大小便，仅仅忆念这一点，并避免喧嚣。不要思考身体、感受、根的对境和自性。等等，具有教证。这样，通过小、中、大来区分，根据年龄而行持。
English
Completely abandoning external women, together with the wisdom mudra abiding in the heart, one should perfect the state of Vajradhara very quickly. By detailed observation, one should contemplate according to the sequence explained separately. And so on. The aggregates, etc., are absorbed into the subtle realms. The subtle realms are again absorbed into the mind. The mind is again absorbed into ignorance, and thus, combining them, one falls asleep. At this time, in the instant when sentient beings strongly enter ignorance, memory is forgotten. Afterwards, the nature of wisdom, which cannot be expressed, is luminosity. Again, upon liberation, the nature of wind is attained. When other dreams arise, as long as consciousness does not move, one continues to sleep and look at the luminosity. This is the ultimate truth of separating body, speech, and mind, which is known by each individual, and is called inner enlightenment. Through this sequence, the assemblies of the Tathagatas abiding in the mandala of the body are awakened, and having been absorbed into Suchness, one will attain auspicious accomplishments. With and without elaboration, conduct without dependence, and very quickly one will completely forget one's own form here. And so on, with scriptural authority. Abandoning all attachment to objects and enjoyment, through this sequence, one practices only the conduct of Bhusuku. "Bhu" means eating food, just remembering that and avoiding bustle. One should not think about asceticism and vows, etc. "Su" means falling asleep, these consciousnesses are closely marked by ignorance, thereby manifesting. One should not stir up consciousness with the hook of ignorance itself, luminosity itself will manifest, it is the nature of stainlessness. "Ku" means going to the toilet, just remembering that for the sake of excreting feces and urine, and avoiding bustle. One should not think about the body, feelings, sense objects, and nature. And so on, with scriptural authority. Thus, by distinguishing small, medium, and large, one acts in accordance with age.