Tibetan
་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། སོགས་ནས། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རང་བྱུང་ཞེས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་གིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །རང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་དྲངས་སོ། །ལེའུ་དགུ་པ་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བསྡུས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཐོབ་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་རྣམས་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་གཟུགས་སུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོག་ནས། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་རྣམས་བསལ་ནས་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག ། འདི་ལ་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྒོམ་པ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འདིར་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་འདིར་སྒོམ་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་གཉིས་སུ་མེད་ན་སུ་ཞིག་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་གྱུར་པས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་འཇིག་རྟེན་ན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཟད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་ལུང་ལས་བཤད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་གླིང་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟིགས་པར་མཛད་དེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་བབ་པར་མཛད་ནས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་མཛད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང་། ཡང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་མཛད་ཅིང་། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་ མཛད་པ་དང་། ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འཛིན་པས་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དུག་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ན། །དུག་ནི་དུག་མེད་བྱས་པ་ཡིན། །བདུད་རྩི་རིམ་གྱིས་བསྟེན་ན་ནི། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སོགས་ལུང་མང་དུ་དྲངས་མཐར། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབུགས་ དབྱུང་བ་དང་། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱོད་དེ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་བཅས
Chinese
具有智慧的自性，具有三界（欲界、色界、无色界）的自性，具有三时（过去、现在、未来）的自性，具有三乘（声闻乘、缘觉乘、菩萨乘）的自性，具有三坛城（身坛城、语坛城、意坛城）的自性，等等。安住于轮回的彼岸尽头，是智慧之身，名为自生。世尊在《勇猛行三摩地经》中也提到了这种金刚般的定之殊胜之处：谁获得了这些勇猛行三摩地，那么这位殊胜之人就存在于所有佛的境界中。他能主宰自在的智慧。等等，此处广为引用。第九品，关于行为的显明觉悟的 附带解释的简略断除疑惑中：大菩萨，好啊好啊！那些获得了殊胜之因并燃烧着精进之火的人，以及那些不顾身命的人，在此生中完全颠倒了对自身形象的执着，为了使圆满八功德之果的人们不再有疑惑，所以完全询问，好啊好啊！为了消除对事物的执着，为了那些想要解脱的人们的清净禅修，以及清净的行为，我将依次为你讲述，请听好。在此，二谛不是二元的，因此因和果也不是二元的。因为因和果不是二元的，所以获得和将要获得也不是二元的。因为获得和将要获得不是二元的，所以禅修和将要禅修也不是二元的。在非二元中，修行者、修行和将要修行都不会成为目标。等等。在此，修行者是证悟世俗谛。修行是胜义谛。将要修行的是非二元智慧。因此，完全了解因和果没有二元分别，这在此处被解释为禅修本身。等等。关于清净行为的解释是：在证悟了非二元智慧之后，入定和未入定的状态会变得非二元。如果这二者是非二元的，那么谁会行持清净的行
English
Possessing the nature of wisdom, possessing the nature of the three realms (desire realm, form realm, formless realm), possessing the nature of the three times (past, present, future), possessing the nature of the three vehicles (Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, Bodhisattvayāna), possessing the nature of the three mandalas (body mandala, speech mandala, mind mandala), and so on. Abiding at the end beyond saṃsāra, is the wisdom body, called self-born. The Blessed One also mentioned the excellence of this diamond-like samādhi in the *Courageous Going Samādhi Sūtra*: "Whoever obtains these courageous going samādhis, then that noble person exists in the realm of all Buddhas. He masters the wisdom of independence." And so on, quoted extensively here. Chapter Nine, On the Manifest Enlightenment of Conduct, In the concise cutting of doubts with explanations: Great Bodhisattva, well done, well done! Those who have obtained the cause of excellence and whose diligence is blazing, and those who have no regard for body and life, having completely reversed the clinging to their own form in this very life, in order to eliminate the doubts of those who desire to perfect the fruit of the eight powers of virtue, therefore, the complete inquiry is well done, well done! Having eliminated the clinging to things, for the pure meditation of those who desire liberation, and the pure conduct, I will explain to you in order, listen well. Here, the two truths are not dual, therefore cause and effect are also not dual. Because cause and effect are not dual, therefore attainment and what is to be attained are also not dual. Because attainment and what is to be attained are not dual, therefore meditation and what is to be meditated upon are also not dual. In non-duality, the practitioner, the practice, and what is to be practiced do not become objects. And so on. Here, the practitioner is the realization of the conventional truth. The practice is the ultimate truth. What is to be practiced is non-dual wisdom. Therefore, fully understanding that there is no dualistic distinction between cause and effect is explained here as meditation itself. And so on. The explanation of pure conduct is: After realizing non-dual wisdom, the state of being in samādhi and not being in samādhi becomes non-dual. If these two are non-dual, then who will practice pure con
Chinese
因此，就像没有作者，行为也必然不存在一样，这在世间是确定的。而且，如果没有苦行者的行为，就无法耗尽无始以来的烦恼习气。正如经文所说和世间所传扬的那样。等等。最初，世尊所做的行为，在菩萨的阶段，他观察了诸如洲等地方，从兜率天降临，示现了四种密续等方式，化现为离欲之身，使那些倾向于低劣的人们领悟四圣谛，并示现了离欲的行为。又使那些对广大之法执着的人们，领悟八识等法无我。并示现了地和波罗蜜多的行为。又化现为转轮王的形象，为了使那些特别倾向于深奥之法的人们，通过欲望来领悟二谛，而示现了欲望之法。等等。烦恼是声闻等执着于目标的人们的烦恼之因，为了完全了解烦恼的自性。如果完全了解自性，就会转变为菩提之身，正如世尊在经部中所说。如云：《吉祥第一》大瑜伽续中也说：贪嗔痴三者，执着则成毒。毒性若得近息灭，毒即转为无毒性。甘露若渐次修习，亦将转变为甘露性。如是说。等等，引用众多经文后总结说：由此，由贪欲所生的菩萨行有三种，即：有戏论、无戏论和极无戏论。何为有戏论之行？即如来加持、金刚持加持，以及如所宣说的所有如来之会众行，与法身完全融合。
English
Therefore, just as there is no actor, actions must also not exist, this is certain in the world. Moreover, without the conduct of an ascetic, one cannot exhaust the beginningless afflictive habitual tendencies. As the scriptures say and as it is proclaimed in the world. And so on. Initially, the conduct performed by the Bhagavan, in the stage of a Bodhisattva, he observed places such as continents, descended from the realm of Tushita, and showed four ways of tantra and so on. Manifesting as a form free from desire, he caused those inclined towards inferiority to realize the four noble truths, and showed conduct free from desire. And again, he caused those who are manifestly attached to the vast to realize the non-self of phenomena such as the eight aggregates of consciousness. And showed the conduct of the grounds and perfections. And again, manifesting as the form of a universal monarch, in order to cause those who are particularly inclined towards the profound to realize the two truths through desire, he showed the dharma of desire. And so on. Afflictions become the cause of afflictions for those who focus on objects, such as the Shravakas, in order to fully understand the nature of afflictions. If one fully understands the nature, it will transform into the body of enlightenment, as the Bhagavan said in the Sutra Pitaka. As it is said: In the great yoga tantra called "Glorious First," it is also said: "Attachment, hatred, and ignorance, holding onto them turns into poison. If the poison itself is nearly pacified, the poison is made non-poisonous. If nectar is gradually cultivated, it will also turn into nectar." Thus it is said. And so on, after quoting many scriptures, it is concluded: Therefore, the conduct of a Bodhisattva arising from desire is of three types, namely: with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. What is conduct with elaboration? It is like this: the blessing of the Tathagata, the blessing of Vajradhara, and the conduct of the assembly of all the Tathagatas as taught, completely mingled with the Dharmakaya.