Tibetan
མི་འབྱུང་ཞིང་། དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུན་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུར་ཚུལ་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བདུན་ལས་ནི། རང་བཞིན་གནང་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཟླ མེད། །ཅེས་སོགས་དགག་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་གིས་བསྟན་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ལོགས་སུ་དེ་དག་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། དབང་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། དེ་ཙམ་གྱིས་བསྐུར་ཚུལ་དག་མི་བཞེད་པ་ནི་མིན་ཏེ། འདུས་པར། །བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གསང་བའི་དབང་། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་པ། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དབང་བཞི་པ། དེ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལ་སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཅུ་གཅིག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཚང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དང་། ཡང་དང་། དེ་བཞིན་ཞེས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཚང་བར་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྟ་གོན་ དང་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་སོ་བྱང་དང་། རིགས་ལྔའི་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤང་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་དང་། བཟའ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོའི་སྡོམ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་བའི་རྩ་བ་༡༤དང་ཡན་རལག་གི་དམ་ཚིག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། །གསང་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་དང་། བསྲུང་བ་སྲོག་གཅོད་སོགས་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེར་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པོ་རིགས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དག་མ་དག་གི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་བྱ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཏེ། འདི་ལ་དབྱེ་གཞི། དབྱེ་ངོ་། གྲངས་ངེས། བསྒོམ་པའི་གོ་རིམ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེར་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལས། དང་པོ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། གཉིས་པ་ ནི། སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་དགའ་བའི་རང་བཞིན། གསང་གནས་སུ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་དགའ་བ་བར་མའི་རང་བཞིན། ལུས་ཀྱི་གནས་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན། དགའ་བ་གསུམ་ཆར་རོ་གཅིག་པ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ། དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གཙོ་བོར་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་རིག་པ་བཏུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པས་ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལྟར། ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་དགོས་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས། དེ་ལས་ལངས་ཏེ་སེམས་གསལ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་པའོ། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་གསལ་ གཉིས་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤང་བྱ༢། བསྒྲུབ་བྱ༢། བསྐྱེད་བྱ༢། རང་གི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་རིམ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་དང་། ལྷར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་བཟང་ལས། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་སོགས་དང་། ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཀོད་ནས། ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་དེ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདུས་པར། ཐ་མལ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རྣམས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྔགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་ངེས་པས་ཏེ། ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར། དང་པོའི་རིམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་དག་པའི་སྐུ་སྟེ། ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བསྐྱེད་རིམ་ངེས་པར་རྟེན་དུ་དགོས་ཏེ། ཞལ་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་གོ་རིམ་ནི། ལུགས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་རྟེན་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་བར་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་རྟོག་པའི་རིམ་པས་བཞག་པའི་གང་ཟག་བཞི་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གདམས་ངག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ནས་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་དགོས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་ནི། རགས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བསྒོམ་ནུས་ཤིང་། ཕྲ་བ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཕྲི་ནས་ཕྲ་བའི་ལྷ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་དགོས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི། ཟླརགས་ཕྲའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཕྲ་བའི་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་ཕྲི་ནས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི། རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་གི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་ནུས་པའོ། །བཞི་པ་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གོ །དང་པོ་ནི། རིག་འཛིན། མངོན་ཤེས། མི་སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་བཅག་པ། མངགས་གཞུག །སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། མིག་སྨན། ལས་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གསང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའི་བར་ཏེ། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི། ཞལ་ལུང་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ཀུན་འབྱུང་བ། །བརྟགས་བྲལ་ཟབ་མོ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རུ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། །ཡང་དག་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གང་གིས་སྒོམ་པའི་གང་ཟག །གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས། །གང་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་
Chinese
不生，从灌顶的分别中，以介绍智慧之智慧七支圆满的方式，讲述了授予的方法。七合中说：“为了给予自性，导师无与伦比。”等等，虽然只以遮止方面来显示，但意思是说这些并非独立于智慧之智慧，并非不认可第四灌顶的特征，以及仅凭此授予的方法，因为在《集经》中说：“瓶灌顶是第一，第二是秘密灌顶，第三是智慧之智慧灌顶，如是第四也是。”因此，这里有三：第四灌顶的特征，象征性例子的第四灌顶，以及从词语的角度如何授予的方法。第一是佛地的三身具备七支。第二是第四灌顶的智慧本身，先前导师等十一种意义以自性任运而圆满。第三是以“如是”、“又”、“如是”这三个词，将第三灌顶的智慧介绍为具备七支圆满。第三，关于誓言和戒律，有共同和不共同两种。第一是预备和进入时所受的别解脱戒和菩萨戒，以及五部灌顶时所获得的五部戒律，这是导师和弟子双方共同的。第二有三种：断除的誓言戒律，食用和守护的誓言，以及瑜伽心髓的戒律。第一是在瓶灌顶时获得的十四根本和支分誓言。第二是在秘密灌顶时获得的，即食用五肉五甘露，守护杀生等四种。第三是在智慧灌顶时获得的，禁止绘制外面的坛城等，将手印眼等视为五部，从而阻止清净与不清净的概念。第二，所修的道之体性是生起次第和圆满次第两种，对此有分类依据、分类特征、数量确定、修习的顺序四点。第一是能从意念、特征、分别中救护的特殊方便，即咒语的行为。第二是《集经》后续中说：“诸佛
English
Not arising, from the differentiation of empowerment, the method of bestowing is taught by introducing the seven branches of wisdom knowledge in a way that is complete with seven branches. In the seven unions, it says, "In order to give nature, the teacher is unparalleled." Although it is shown only in terms of negation, it means that these are not separate from the wisdom of knowledge, and it is not that they do not accept the characteristics of the fourth empowerment, and the method of bestowing by that alone, because it is said in the Compendium Sutra, "The vase empowerment is the first, the second is the secret empowerment, the third is the wisdom knowledge empowerment, and so the fourth is also." Therefore, there are three here: the characteristics of the fourth empowerment, the fourth empowerment of symbolic examples, and how to bestow it from the perspective of words. The first is that the three bodies of the Buddha's ground are complete with seven branches. The second is that the wisdom of the fourth empowerment itself, the eleven meanings of the previous teacher, etc., are complete with self-nature spontaneously. The third is that the wisdom of the third empowerment is introduced as complete with seven branches with the three words "as it is," "again," and "as it is." Third, regarding vows and precepts, there are two types: common and uncommon. The first is the Pratimoksha and Bodhisattva vows received during preparation and entry, and the five precepts of the five families obtained during the five family empowerments, which are common to both the teacher and the disciple. The second has three types: vows of abandonment, vows of eating and guarding, and the vows of the heart essence of yoga. The first is the fourteen root and branch vows obtained during the vase empowerment. The second is obtained during the secret empowerment, that is, eating the five meats and five amritas, and guarding the four such as killing. The third is obtained during the wisdom empowerment, prohibiting drawing external mandalas, etc., and considering the mudra eyes, etc., as the five families, thereby preventing the concept of purity and impurity. Second, the nature of the path to be cultivated is the two stages of generation and completion, for which there are four points: the basis of classification, the characteristics of classification, the determination of number, and the order of cultivation. The first is the special means that can protect from thoughts, characteristics, and distinctions, that is, the practice of mantra. The second is said in the subsequent Compendium Sutra, "The Buddhas
Chinese
被开示。完全依赖于两个次第，即生起次第和圆满次第。如是说。第一个次第将在下文阐述，第二个次第是：观想心间不坏明点，是喜乐的自性；观想秘密处秘密明点，是中间喜乐的自性；观想身体四处化身明点，是离喜的自性；三种喜乐成为一体，是不坏的明点。观想此明点，是俱生自性，主要宣说了四种明点瑜伽。其中，以“幻化皆从中生，女幻尤为殊胜”的方式，依赖于业印，以幻化的十二种比喻为代表，以如幻三摩地，以比喻的方式现量证悟，以智慧调伏行持，在六个月或十八个月之间行持，在此生证得金刚持果位。如是，生起次第和圆满次第二者，也如成果是佛陀的智慧，深邃光明无二的智慧一般，需要以深邃光明无二的方式修习。生起次第的深邃光明无二是，通过修习积聚智慧资粮的深奥空性，从空性中起立，心变得明朗，并观察坛城轮的形象，此时，深奥的空性和明朗的坛城轮无二无别。圆满次第的深邃光明无二，是依赖于手印，以比喻的方式证悟。第三个是：断除二者，成就二者，生起二者，因为自性是所依和能依，所以确定为两个次第。第一个是：断除平凡分别念和执著为本尊的分别念。如普贤王如来云：“平凡分别念等”。《面授》的注释中说：“如是，在安置生起次第的基础之后，现在以圆满次第宣说清净它的方法。”第二个是：为了成就共同的成就，如《集续》中说：“平凡者是四金刚，智慧金刚最殊胜。”第三个是：确定为需要生起的咒语和智慧身二者。《面授》的注释中说：“第一个次第是通过证悟具有支分的生起次第，自己
English
Is taught. Relying perfectly on the two stages, namely the generation stage and the completion stage. As it is said. The first stage will be explained below, and the second stage is: Meditating on the indestructible bindu in the heart, which is the nature of joy; meditating on the secret bindu in the secret place, which is the nature of intermediate joy; meditating on the emanation bindu in the four places of the body, which is the nature of joylessness; the three joys become one taste, which is the indestructible bindu. Meditating on this bindu is the nature of co-emergence, mainly teaching the four bindu yogas. Furthermore, in the manner of "All illusions arise from this, the illusion of woman is particularly superior," relying on karma mudra, represented by the twelve examples of illusion, with illusion-like samadhi, realizing directly through examples, taming the mind with wisdom practice, practicing for six or eighteen months, achieving the Vajradhara state in this life. Thus, both the generation and completion stages, just as the result is the wisdom of the Buddha, the profound and clear non-dual wisdom, need to be practiced in a profound and clear non-dual manner. The profound and clear non-duality of the generation stage is, after meditating on the profound emptiness that accumulates the accumulation of wisdom, rising from that emptiness, the mind becomes clear, and when contemplating the form of the mandala wheel, the profound emptiness and the clear mandala wheel are inseparable. The profound and clear non-duality of the completion stage is realized through mudra in the manner of examples. The third is: Two to be abandoned, two to be accomplished, two to be generated, because the nature is the support and the supported, it is determined as two stages. The first is: Abandoning ordinary conceptual thoughts and conceptual thoughts of attachment to deities. As Kunsang said, "Ordinary conceptual thoughts, etc." In the commentary of Zhallung, it says, "Thus, after arranging the basis of the generation stage, now the method of purifying it with the completion stage is taught." The second is: For the sake of accomplishing common siddhis, as it is said in the Compendium, "Ordinary ones are the four vajras, the wisdom vajras are the most supreme." The third is: It is certain that what needs to be generated are mantra and the wisdom body. In the commentary of Zhallung, it says, "The first stage is that by realizing the generation stage with its limbs, one's own