Tibetan
སོགས་པས་སྔ་མའི་འདོད་པ་བཀག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ལྟར་འཇོག་སྟེ། དེ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ནི་བློ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ལྟོས་གྲུབ་སྟེ། ས་ཐོབ་པའི་མཉམ་བཞག །དེ་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷག་མཐོང་དང་། མི་སློབ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། ཟླ་བ་གྲགས་པས། གང་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་ཕྱིར་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་བརྟེན་ནས་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་སེམས་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིས་ཡུལ། །དེ་རབ་རིག་པ་དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སྐྱེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་བློ་ངོར་དོན་ལ་མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ཡང་གཉིད་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་ ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་ཡོད་ལ། །དེ་ལས་སད་པའི་སྐབས་ལྟར་དོན་དམ་བློ་མ་འཁྲུལ་བར་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡི་དབྱེ་གཞི་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ངོར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེ་ལྟར་དུ་འཇོག་གི །བདེན་པར་ཞེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། །ཞེས་སོ། སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཚུལ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྔར་འདོད་ཀྱང་། གཏན་ཚིགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་དགག་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པའི་ཁས་བླང་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འཇོག་ཅིང་། རང་ལས་སྤྲོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱ རྫུ་ནས། ཁས་བླངས་པ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན། གཞི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག །ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག །འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདུ་བར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བྷ་བྱའི་དབུ་མ་ རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས། ཐལ་རང་གི་དབུ་མ་ནི་རགས་པ་ཕྱི་ཡི་དབུ་མ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་པ་སྨྲ་བས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་རྩོད་པའི་དུས་དང་། བསྟན་བཅོས་ཆེན་མོ་བྱེད་པས་རིག་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ཚུགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡི་ཚེ་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། སྤྱིར་ཀུན་བརྟགས་ནི་མེད་སྣང་གློ་བུར་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་། གཞན་དབང་ནི་ལས་དང་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དག་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྨིན་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་སུ་འདོད་ལ། འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་སྐྱོན་ཡོན་བསལ་བཞག་ལས་འདས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བསྟན་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་བླ་མར། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་སོ། ། སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་དེ་མ་དག་པ་དང་དག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་འཕགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་མ་ནས་དག་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་སུ་གཏན་ནས་མི་མཐོང་བ་དང་། མཐོང་སྒོམ་གཉིས་སུ་མཐོངས་ཀའི་ཉི་ཞུར་ཙམ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཇི་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་བཞེད་དེ། གང་གི་འགྲེལ་པར། སྤྲིན་མཐོངས་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཐོང་མ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ། །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དགོངས་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསལ་རུང་གི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དཔེར་བྱེད་ཀྱང་། །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད། །མངར་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། ། སྙིང་པོ་མེད་པ་འཁོར་བ་ལ། །ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འདོད་པའང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཙམ་དུ་བསྟན་ཅིང་། དགོས་པ་ནི་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས། །ཆོས་དབྱིངས་མི་འཛིན་ཡང་དག་སྐུར། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གང་དག ། སྤང་བའི་ཕྱིར་ན་ལམ་འདི་བསྟན། ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་བསྟན་པས་སེམས་ཙམ་མོ་སྙམ་ན། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དུ་སྟོང་གཞི་གཞན་དབང་དགག་བྱ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་བཞེད་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དགག་བྱ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་གསུངས་ཞིང་། དེར་མ་ཟད། བརྒྱད་སྟོང་བསྡུས་དོན་དུ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །བསྟན་པ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་གནས། །བརྟགས་པ་དང་ནི་གཞན་དབང་དང་། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀླན་ཀ་གཞན་འགོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་དག་གི་ལུང་དང་རིགས་པས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་མང་དུ་མཆིས་མོད་ཀྱི་འདིར་རེ་ཞིག་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བཞག་གོ །མདོར་ན་ཀུན་བརྟགས་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད། གཞན་དབང་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད། ཡོངས་གྲུབ་ལ་དོན་དམ་ ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་གསུངས་པས་སྔ་མ་གཉིས་ནི་བློ་བུར་གཟུགས་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ལ། ཕྱི་མའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ན་དྲི་མ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བཅས་པས་སྟོང་ལ། གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་སྣང་ཆ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཆར་དུ་རུང་ཞིང་། སྟོང་ཆ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་ལྟ བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བའི་རིམ་པ་དེ་ཡང་། རང་རྒྱུད་པ་ནི་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་དང་། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་ལ། ཐལ་འགྱུར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུ་ནའི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་ཞིང་། ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་དང་། །རྒྱལ་བ་བྱ
Chinese
等等，从而否定了先前的观点，而将自己的观点如此安立。也就是说，二谛是依赖于心识的迷惑与不迷惑而成立的。证得果位的等持，以及它的本体安住于一的后得之显现胜观，还有不退转者现前的智慧之行境，心与心所的戏论寂灭，这是胜义谛。月称菩萨说：因为法性是无生的缘故，心识也与生无关。因此，它们互相依赖，就像它依靠它来认知它一样。因为心识显现为对境的形象，它就成为对境。如此彻底地认知它，同样也是依赖于名言而成为认知。如是，凡夫被无明习气束缚的心识面前，显现出实际上不存在的各种错乱现象，这就是世俗谛。如同睡梦一样，在世俗迷惑的心识面前是存在的。如同从梦中醒来一样，在胜义不迷惑的心识面前是不存在的。它的分类依据也是无自性的空性，因此实际上并不成立，但却在世俗人的心识面前妄加安立，并如此安立。并不是像执着于真实的宗派那样。《入中论》中说：如同你认为他法自在一样，我也不承认世俗。如是。断除戏论的方式，虽然认为是五种理路，但那些理路所要成立的只是幻象，因为在胜义中它也不成立，所以只认为是无遮。因此，最终要证悟远离有、无、是、非等一切的承诺，不承认从自身延伸出来的宗派。圣者龙树菩萨说：所承诺的事物，即使是微尘也不存在，因为从一开始就是无生的，就像石女的儿子一样。并且说：我没有承诺，所以我才是无过失的。如是。总而言之，可以归纳为：基础是二谛双运，道路是二资粮双运，结果是二身双运。第二，导师巴瓦的《中观宝灯论》中说：应成派和自续派的中观是粗大的外层中观，是闻思者口中的外层。
English
Etc., thereby negating the previous view and establishing their own view in this way. That is, the two truths are established in dependence on the delusion and non-delusion of the mind. The samadhi of those who have attained the ground, and the subsequent appearance of that whose essence abides as one, the vipashyana, and the sphere of activity of the wisdom manifest to the non-learner, the pacification of the proliferation of mind and mental factors, this is the ultimate truth. Chandrakirti said: Because the nature of phenomena is unborn, the mind is also free from birth. Therefore, they rely on each other, just as it relies on it to know it. Because the mind appears as the image of an object, it becomes the object. To thoroughly know it in this way is also to be cognition in dependence on conventions. Likewise, in the presence of the mind of ordinary beings bound by the imprints of ignorance, various deluded phenomena appear that do not actually exist, this is the conventional truth. Like a dream, it exists in the presence of the conventional deluded mind. Like waking up from a dream, it does not exist in the presence of the ultimate non-deluded mind. Its basis of division is also emptiness without characteristics, therefore it is not actually established, but it is falsely established in the presence of the minds of worldly people, and it is established in this way. It is not like the tenets that cling to reality. In the Madhyamakavatara it says: Just as you think of other-dependence as real, I do not accept the conventional either. Thus. The way to cut off proliferation, although it is thought to be five reasonings, what those reasonings are to establish is only an illusion, because it is not established in the ultimate either, so it is only thought to be a non-affirming negation. Therefore, ultimately, it is established to realize freedom from all commitments such as existence, non-existence, being, and non-being, and does not accept tenets that extend from oneself. The noble Nagarjuna said: The thing that is committed to, not even a particle exists, because it is unborn from the beginning, like the son of a barren woman. And he said: Because I have no commitment, I am faultless. Thus. In short, it can be summarized as: the basis is the union of the two truths, the path is the union of the two accumulations, and the result is the union of the two bodies. Second, in the Madhyamaka Jewel Lamp by the teacher Bhāviveka, it says: The Madhyamaka of the Prasangika and Svatantrika schools is the coarse outer Madhyamaka, the outer Madhyamaka in the mouths of those who speak of knowledge arising from hearing and thinking.
Chinese
如是说，在辩论和争论之时，以及著大论典，建立大学问的基础之时，才可言说。在修习微细的中观之时，应当修习瑜伽行中观。如是说。 并且，此（论）将一切法确定为三种自性，即遍计所执性、依他起性、圆成实性。又将它们分为两两相对。总的来说，遍计所执性是将不存在的事物执著为突然显现的；依他起性是业和各种习气的来源；清净是指远离障碍的力量所成熟的色身和智慧等。不变的、作为意义之根本的、超越了去除过患和安立功德的圆成实性，即如来藏的体性，是在最后法轮的了义经部中所宣说的。 同样在《宝性论》中说：“如前一般后亦然，不变法性即如是。” 龙树菩萨说：“如水中存土中央，离垢无染而安住，烦恼中之智慧亦，如是离垢而安住。”
English
As it is said, it is at the time of debate and argument, and when writing great treatises to establish the foundation of great learning, that one speaks. When practicing the subtle Madhyamaka, one should meditate on the very Yogachara Madhyamaka. As it is said. Moreover, this (treatise) establishes all dharmas as three natures: the completely imputed nature (parikalpita), the dependent nature (paratantra), and the thoroughly established nature (parinispanna). These are also divided into pairs. In general, the completely imputed nature is the imputation of non-existent phenomena as suddenly appearing; the dependent nature is the very source of karma and various habitual tendencies; purity is considered to be the form body and wisdom, etc., that are matured by the power of being free from obscurations. The unchanging, the basis of meaning, the thoroughly established nature that transcends the removal of faults and the establishment of qualities, the nature of the Tathagatagarbha, is taught in the definitive sutras of the final turning of the wheel. Similarly, in the Uttaratantra, it says: "As before, so also after, the unchanging nature is thus." Nagarjuna says: "Just as water exists in the center of the earth, abiding without impurity, so too, wisdom dwelling within afflictions, abides without impurity."
Chinese
一切事物皆可作比喻，但此之果实乃精华。犹如食用甘甜之物， 无有精华之轮回中，若能远离烦恼之牢笼，其果即是佛陀，成为一切有情之甘露。如是说故，仅执着于空性，也只是显示暂时的究竟意义。其必要是为了舍弃五种过患：心生怯懦，轻蔑劣等有情，不执着法界，不执着真实之身，以及执着二元的任何过患。为了舍弃这些，故而宣说此道。如是说。若有人认为，此处宣说了三种自性，故而是唯识宗，则不然。一般来说，在瑜伽行派的论典中，认为空性之基础是他空，所破是遍计所执，以遍计所执为空性的圆成实性。而在《宝性论》等经典中，则说圆成实性的法性，以所破遍计所执为空性。不仅如此，《八千颂般若摄义》中说：般若波罗蜜多，真实安住于三种教法，即遍计所执、依他起和圆成实。如是。同样，对于他人的诘难，也应以清净的教证和理证来驳斥，这样的方式有很多，但在此暂且安立于中观之道。总而言之，遍计所执没有自性之相，依他起没有生之自性，圆成实没有胜义自性。如是说故，前两者是刹那生灭的，以执着色相的自性为空。若以后者的自性来看，则以具有垢染过失的差别为空，由于本来就具有自性，因此显现分可以显现一切身和刹土，空性分则圆满具足一切法身的功德，因此不以功德为空。如《宝性论》云：具有差别的自性，以刹那生灭的清净为空性之界，具有无差别的自性，不是无上的法之空性。如是。如此，大乘中观派的见解次第，自续派是堪布寂护和论师静命等所持，应成派则是持有论师龙树的殊胜见解，由论师月称等阐释。而微细的内中观，则是论师龙树的《法界赞》等，以及胜