Tibetan
་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས། གཞན་དབང་། ཡོངས་གྲུབ་བོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་། མེད་སྣང་སྣ་ཚོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་ཀུན་བརྟག ། ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཀུན་བརྟག་གཉིས་སུ་དབྱེ། གཉིས་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོགས་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་དག་པའི་གཞན་དབང་གཉིས། གསུམ་པ་ལ་ཡང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡོངས་གྲུབ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་འཆིང་བ་བྲལ་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་དེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། དོན་ལ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་སེམས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཡོངས་གྲུབ་ལས་བདེན་མེད་དུ་མི་འདོད་ལ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པར་བཞག་གོ །ནང་གསེས་ཀྱི་དབང་དུ་ནི་འདོད་ཚུལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་སྟེ། རྣམ་བདེན་པ་དང་། རྣམ་རྫུན་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མས་ནི། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཇི་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལྟར་སེམས་སུ་བདེན་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་དེ་མེད་བཞིན་དུ་ཤར་བ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པར་མཐོང་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རྣམ་རྫུན་པའོ། ། ཞེས་འདོད། དེ་དག་ལ་ཡང་ནང་གསེས་སུ། སྔ་མར་གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ། སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་གསུམ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སོགས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཀའ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེ། ཕལ་ཆེན་དང་། དཀོན་བརྩེགས་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཨ་བི་ཏརྐ་ཛྷཱ་ན་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལྔ་བརྒྱ་བྱོན་ནས་རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་འདི་དར་ཤིང་རྒྱས་པར་མཛད་ཀྱང་། ཕྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་ནས་བཟུང་། དེ་ཉིད་ནུབ་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཐེག་ཆེན་དབུ་མ་འདི་ཉིད་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་སེམས་ཙམ་པས་གསལ་རིག་ཙམ་གྱི་སེམས་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད། སྒྲོ་བཏགས་ཙམ་ལས་མཐར་ཐུག་ཡོད་པར་འདོད་ན་རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རང་ལུགས་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་དེས་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་ངོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་དགག་བྱ་མ་གྲུབ་པས་དེ་བཀག་པ་ཡང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པས་ཀྱང་སེམས་བདེན་མེད་དུ་མི་འདོད་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་དང་ཆ་མཚུངས་པ་ནས་བྱེ་མདོ་སེམས་གསུམ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐར་བཞག་སྟེ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བར་འདོད་དོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལའང་ གྲུབ་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་ཐོས་བསམ་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚེ་འདོད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་འདོད་པ་སོ་སོར་དབྱེ་བར་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་རང་སྟོང་བ་ནི། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འདོད་ཅིང་ནང་གསེས་ཀྱི་དབང་དུ་རང་རྒྱུད་པ་དང་། །ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྔ་མ་མདོ་སེམས། གཉིས་དང་ཁས་ལེན་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ལ། ནང་གསེས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། དོན་དམ་མ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་མེད་པར་འདོད་ཅིང་། སྔ་མ་ལ་ཡང་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྣང་ཡང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ། ཕྱི་མ་ལ། སྐྱེ་བ་སོགས་འགོག་པ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དང་། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་དུ་དབྱེ་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ ལྔས་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་འདོད་དེ། རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེའི་གཟིགས་མ། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྱོད་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག །ངོ་བོ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་དགག་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ཏེ་བཞི་པོ་ནི་ཡོད་པ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་སེལ་བའི་རིགས་པ་ཡིན་ལ། མ་ཡིན་དགག་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ནི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་སྟེ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གམ། གཞན་ནམ། གཉིས་ཀའམ། རྒྱུ་མེད་པ་གང་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་གང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་མེད་ལས། །སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་བྲལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ངོ་བོ་ཡོད་པས་ན་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ལ། དེ་ཉིད་འདོད་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། ཡོད་པ་ཡོད་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད་དེ། །མེད་པ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གཅིག་པུ་ལས་དུ་མ་དང་། དུ་མ་ལས་གཅིག་དང་། གཅིག་ལས་གཅིག་དང་། དུ་མ་ལས་དུ་མ་སྐྱེ་བས་སྟོང་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། དུ་མས་དངོས་པོ་གཅིག་མི་བྱེད། །གཅིག་གིས་དུ་མའི་དངོས་མི་བྱེད། །དུ་མས་དུ་མ་མི་བྱེད་ཅིང་། །གཅིག་གིས་གཅིག་བྱེད་པ་ཡང་མིན། ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དོན་དུ་སྣང་བ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ཏེ། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། བདག་དང་གཞན་སྨྲས་དངོས་འདི་དག །ཡང་དག་དུ་ན་གཅིག་པ་དང་། །དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། སྣང་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྩ་བ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་འདིར་ནི་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་བདེན་དངོས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་ཁོ་ན་ཁས་ལེན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་སྣང་ཙམ་ནས་ཐ་དད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཁས་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱརྫུ་ནའི་དབུ་མ་རྩ་བའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཀྲལ་བ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔ་མ་དེ་ཉིད་མཐར་ ཐུག་གི་དབུ་མར་མི་འདོད་དེ། དོན་དམ་པར་མེད་པར་འདོད་པས་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས་རྟག་པའི་ལམ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། བློས་དཔྱད་པའི་རིག་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་བཀག་པ་དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་ཉིད་ནི། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅེས་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་
Chinese
转为如镜智，同样，一切法确定为三种自性：遍计所执，依他起，圆成实。第一种又分为：于无有显现的种种事物上妄加分别的多种遍计所执；如见二月般，体性完全缺失的遍计所执。第二种分为：诸法依缘而生等不清净的依他起；从离垢之分而安立的佛身和智慧等清净的依他起。第三种又分为：实相之义，法界光明自性不变的圆成实；远离烦恼束缚，现前无漏之道，颠倒不回的圆成实。也就是说，烦恼的依他起和对外境等妄加分别的遍计所执，实际上并不存在，所以是世俗谛。这两者也知道并非独立于心的显现，而是了知心性，因此不认为圆成实中没有真性。将离二取之智慧安立为胜义谛。从支分上来说，有不同的观点，分为唯识真和唯识假两种。前者认为，显现的种种事物如其所显现般在心中是真实的。后者认为，显现的种种事物是被习气所染污，如无而显现，如同见毛发掉落一样，是唯识假。这样认为。这些又分为：前者有能取所取数量相等、半个鸡蛋、种种无二三种；后者又分为有垢和无垢两种等等。这样也依据最后教言的经部，《华严经》和《宝积经》等，阿毗达磨禅定等五百位大乘论师出现，使唯识宗得以弘扬发展。后来龙树菩萨出现后，唯识宗如同没落般，大乘中观宗得以弘扬发展。第二，如果唯识宗认为仅仅是明觉之心的自性是胜义谛，如果认为仅仅是妄加分别而最终存在，那就会堕入常边。那么，如果自宗认为不存在，那就会堕入断边吗？不是的。
English
Transformed into mirror-like wisdom, similarly, all dharmas are determined to be of three natures: the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established. The first is further divided into: the various completely imputed, which are falsely imputed on the various things that appear to be non-existent; and the completely imputed that completely lacks nature, like seeing a double moon. The second is divided into: the impure other-powered, such as the arising of all dharmas in dependence on conditions; and the pure other-powered, such as the body and wisdom of the Buddha, which are established from the aspect of being free from obscurations. The third is further divided into: the thoroughly established, which is the meaning of reality, the unchanging nature of the luminous dharmadhatu; and the thoroughly established that is free from the bonds of afflictions, and in which the uncontaminated path is manifested, without reversing from what is. That is to say, the other-powered of afflictions and the completely imputed that falsely impute on external objects, etc., do not actually exist, so they are the conventional truth. These two are also known to be not independent of the appearances of the mind, but are understood to be the nature of the mind, so it is not considered that there is no truth in the thoroughly established. The wisdom that is free from the duality of grasping and being grasped is established as the ultimate truth. In terms of subdivisions, there are different views, divided into two types: Mind-Only True and Mind-Only False. The former believes that the various things that appear are true in the mind as they appear. The latter believes that the various things that appear are defiled by habitual tendencies, and appear as if they do not exist, like seeing hairs falling, which is Mind-Only False. This is what they believe. These are further divided into: the former has three types: the number of grasper and grasped are equal, half an egg, and various non-dualities; the latter is further divided into two types: with defilements and without defilements, etc. Thus, relying on the sutras of the final teachings, the Avatamsaka Sutra and the Ratnakuta Sutra, etc., five hundred Mahayana masters of Abhidharma meditation and so on appeared and made this Mind-Only school flourish and develop. Later, after Nagarjuna appeared, the Mind-Only school declined, and the Mahayana Madhyamaka school flourished and developed. Second, if the Mind-Only school believes that the nature of the mind, which is merely clear and aware, is the ultimate truth, and if it believes that it exists ultimately merely by imputation, then it will fall into the extreme of permanence. Then, if our own school believes that it does not exist, will it fall into the extreme of nihilism? No.
Chinese
是的，因为在胜义中，所破不成，所以也不希望破除它。等等，这些是为了破除之前的邪见。也就是说，瑜伽行中观派也不希望心是无实有的，等等，从与自续派相同之处，到将经部、有部、唯识三者安立为实有宗派，认为没有如实见到胜义谛。在自己的宗派中，也有两种成立的边际。此外，对于暂时通过闻思等确定时所希望的和最终需要修持的内在瑜伽二者，全知法王等也分别区分。其中，第一种自空是指：不承认有真实成立的法，哪怕是微尘。在内部分类上，有自续派和应成派两种。第一种又分为经部行中观派和瑜伽行中观派两种。前者因为与经部、唯识二者在承认方面相同，所以这样称呼，内部的差别非常细微。也就是说，宗派的观点是：在世俗、错乱的心的面前，一切法都存在；在胜义、不错乱的自性中，则认为不存在。前者又分为显现且能起作用的真实世俗和显现但不能起作用的虚假世俗。后者分为：仅仅遮止生等，没有从无生的戏论中解脱出来的名言胜义，和从一切戏论的边际中解脱出来的非名言胜义。也就是说，对于认为没有生灭等，也认为包含在五种大的理证之中。即：用于因的，金刚屑；用于果的，有无生灭；用于因果二者的，四句生灭；用于本体的，以非有遮遣方式安立的，一与多相离。这四者是遣除有边增益的理证。以非无遮遣方式安立的，大缘起的理证，是断除有无二者戏论的，共有五种。第一种是：一切法不是从我、他、二者、无因中的任何一个产生，因为凡是产生的，都是从实物所……
English
Yes, because in the ultimate sense, what is to be refuted is not established, so it is not desired to refute it either. And so on, these are to refute the previous wrong views. That is to say, the Yogachara Madhyamaka school also does not want the mind to be unreal, etc., from being similar to the Svatantrika school, to establishing the Sautrantika, Vaibhashika, and Chittamatra schools as schools that assert reality, believing that they have not seen the ultimate truth as it is. In one's own system, there are also two established extremes. Furthermore, the omniscient Dharma King and others also distinguish between what is desired when temporarily establishing through hearing and thinking, etc., and the inner yoga that is ultimately to be practiced. Among them, the first, self-emptiness, is: it is not admitted that there is any truly established dharma, not even an atom. In terms of internal classification, there are the Svatantrika and Prasangika schools. The first is further divided into the Sutra-following Madhyamaka and the Yoga-following Madhyamaka. The former is called that because it is similar to the Sutrantika and Chittamatra in terms of acceptance, and the internal differences are very subtle. That is to say, the view of the school is: in the face of the conventional, deluded mind, all dharmas exist; in the ultimate, non-deluded nature, it is believed that they do not exist. The former is further divided into the real conventional, which appears and can function, and the false conventional, which appears but cannot function. The latter is divided into: the nominal ultimate, which only prevents birth, etc., and has not been liberated from the elaboration of non-birth, and the non-nominal ultimate, which is liberated from all the limits of elaboration. That is to say, for those who believe that there is no arising or ceasing, etc., it is also believed that it is included in the five great logical reasons. Namely: the Vajra Splinter used for the cause; the existence and non-existence of arising and ceasing used for the result; the four possibilities of arising and ceasing used for both cause and result; the one and many separate, established by means of non-affirming negation, used for the essence. These four are the reasons for eliminating the extreme of superimposition of existence. The reason for great dependent arising, established by means of non-excluding negation, is to cut off the elaboration of both existence and non-existence, there are five in total. The first is: all dharmas do not arise from any of self, other, both, or without cause, because whatever arises is from a real thing...