Tibetan
ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆད་པའི་རྒྱུར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཆད་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་བདག་རྟག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད། སྔ་མ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ཉིད་རགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་། སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཡིན་ཕྱིར་བདག་མ་གྲུབ་བོ། །མདོར་ན་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་ཏེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་བདག་གི་འདོད་པས་འཇུག་ལྡོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་ཡི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུས། གཟུག་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག །གཟུགས་དང་ལྡན་མིན་གཟུགས་ལ་བདག་གནས་མིན། །བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ཡང་སྟོང་རྟོགས་བགྱི། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱི་ལུང་རིགས་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འདི་ཉིད་ཐེག་པར་བཞག་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་འདེགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །འདིར་སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་རྟོག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ཚར་བཅད་ནས། ཡང་དག་པའི་ཐེག་པ་ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཀྱིས་དོགས་པས་ངས་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བདེན་པར་སྨྲ་བས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་ངན་པའི་ལམ་དེ་དག་ཤེས་པས་དེར་མི་འཇུག་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ལ་དེ་དག་གི་ལྟ་སྤྱོད་བག་ཉལ་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ། ལམ་ཤེས་པར་བྱ། འབྲས་ བུ་ཤེས་པར་བྱ། ཤེས་ནས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ། ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སོར་བཞག་དང་ལོག་རྟོག་གི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ཞིག་གླེང་ནས། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བརྗོད་བྱ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར
Chinese
虚空等也不是断灭的因，所以没有断灭。那么，我（梵文：ātman，梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马音：ātman，汉语字面意思：神我、灵魂）是常恒的吗？如果是，那么我和蕴是一体还是他体？如果是前者，那么蕴生灭，我也就生灭了。如果是后者，那么蕴之外的我并不成立。而且，它如果是粗大的、不可分的微尘，或者不可分的刹那，那么我也就不成立了。总之，色不是我，因为那样就必须是无常的。我不住于色，因为会不由自主地坏灭。色以自性而住于我也不行，因为我不能随自己的意愿取舍。我以自性而有色也不行，因为我 不存在，外面的色等却作为可见之法存在。如是，导师龙树（梵文：Nāgārjuna，梵文天城体：नागार्जुन，梵文罗马音：Nāgārjuna，汉语字面意思：龙猛）说：“色不是我，我与色不相连，色中无我住。我中亦无色，如是余四蕴，亦应了知空。”此外，详细破斥的道理，应从其他地方了解。那么，将此安立为乘，岂不是没有意义了吗？不是的。因为它的词义是指从高处升到更高处。这里，依靠保持原样的天人乘，断除了邪分别外道的乘。从而，走向正确的、远离烦恼的阶梯。如是，如实语者说：“种姓之子，我担心你进入邪道，所以我归纳了很多坏聚见而宣说。”因为知道那些恶劣的道路，就不会进入其中。而且，为了消除自己相续中那些见解和行为的习气或俱生，所以说是有必要、有联系、有差别的。应当知道坏聚见的因，应当知道道，应当知道果。 知道之后也要舍弃，因为这样宣说了。如是，稍微谈论了保持原样和邪分别二者的宗义。第三个总义，圆满正等觉佛陀的乘的所说之法，分为两种：比前者更为殊胜的方式，以及殊胜
English
Space and so on are not established as the cause of annihilation, so there is no annihilation. Then, is the self (Sanskrit: ātman, Devanagari: आत्मन्, Romanization: ātman, literal meaning: soul, spirit) permanent? If so, is the self one with the aggregates or different from them? If the former, then as the aggregates arise and cease, so too would the self. If the latter, then a self other than the aggregates is not established. Moreover, if it is coarse, an indivisible atom, or an indivisible moment, then the self is not established. In short, form is not the self, because it would have to be impermanent. The self does not abide in form, because it would perish involuntarily. It is also not permissible for the self to abide in form by its own nature, because the self cannot take or leave as it pleases. It is also not the case that the self has form by its own nature, because the self does not exist, while external forms and so on exist as visible phenomena. Thus, the teacher Nāgārjuna (Sanskrit: Nāgārjuna, Devanagari: नागार्जुन, Romanization: Nāgārjuna, literal meaning: Dragon Tree) said: "Form is not the self, the self is not connected with form, the self does not abide in form. The self does not abide in form, and so it is with the other four aggregates, one should also understand emptiness." Furthermore, the detailed reasons for refutation should be understood elsewhere. Then, is it meaningless to establish this as a vehicle? No, it is not. Because its meaning refers to ascending from higher to higher. Here, relying on the vehicle of gods and humans that maintains the status quo, the vehicles of wrong views and heretics are cut off. Thus, one ascends the ladder of the correct vehicle, free from afflictions. Thus, the speaker of truth said: "Son of good family, I was worried that you would enter the wrong path, so I summarized and explained many views of the aggregates." Because one knows those bad paths, one will not enter them. Moreover, in order to eliminate all the habits or innate tendencies of those views and behaviors in one's own mindstream, it is said to be necessary, connected, and distinct. One should know the cause of the views of the aggregates, one should know the path, one should know the result. Having known them, one should also abandon them, because this is what is taught. Thus, having briefly discussed the tenets of both the vehicle that maintains the status quo and the vehicle of wrong views, the third general topic, the subject matter of the vehicle of the fully enlightened Buddha, is divided into two: how it is superior to the former, and the special
Tibetan
་གྱིས་གཞུང་གི་མཚན་ཉིད་དངོས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ནས་བརྗོད་ན་འཕགས་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་མི་སློབ་ཅིང་བདག་ལྟའི་རྒྱུ་འབྲས་སླར་ཡང་སྤེལ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་ནས་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམ་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་བོ། །བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་ལྟའི་རྒྱུ་འབྲས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་ནི་ནང་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་གསུམ། ཐེག་པའི་སྒྲ་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཆོས་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། རིམ་པ་དགུའི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བའོ། དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་རིམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡཱ་ནའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཐེག་ པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཞོན་པ་དང་ཕྱོགས་སོགས་ལའང་འཇུག་པས་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྲིད་གོང་ནས་གོང་དུ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་ཟློ། །ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁར་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་དང་བློ་ཡི་འཇུག་ཚུལ་ཀྱང་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་དང་། ས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཇོག་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་གི་བར། ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་རེ་ཞིག་དབང་པོ་དམན་འབྲིང་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ཐ་དད་པ་ལྟར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་ནི། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། དྲང་སྲོང་རྣམ་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ། །རྣམ་འདྲེན་རྣམས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བའི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་ འདུ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། ཞེ
Chinese
这是对于宗义的体性进行辨别。第一，总的来说，如果从某一方面来说，圣法不可思议。但简而言之，以宗派转变心智，却不学习正确的三种学，并且再次增长我见之因果的是外道。以宗派转变心智后，将正确的三种学，戒律、禅定、智慧，视为己有，并且从根本上断除有之根本我见之因果的是内道。第二也有三点：总的阐述乘的词义，分别解说三法轮的体性，不同地辨别九次第的宗义。第一也有，本体，词义，分类。第一是，像这样，恰好与三种根器的福分相适应，依次连接增上生和决定胜果位的特殊之法。第二是，如果从梵语yāna一词引申，就是乘，它也用于乘坐工具和方向等方面，因此，依靠它而逐步从低到高前进。如《摄颂》中也说：何者乘坐而度脱众生趋向寂灭，此乘犹如城堡，犹如无量宫殿，是成办喜乐安乐的最胜之乘。
English
This is the actual differentiation of the characteristics of tenets. First, in general, if speaking from just one aspect, the noble Dharma is inconceivable. But in brief, those who transform their minds with tenets but do not study the three correct trainings and further propagate the cause and effect of self-view are outsiders. Those who transform their minds with tenets, regard the three correct trainings—discipline, concentration, and wisdom—as their own, and uproot the cause and effect of self-view, the root of existence, are insiders. Second, there are also three points: generally explaining the meaning of the word "vehicle," specifically explaining the characteristics of the three wheels of Dharma, and differentiating the tenets of the nine orders. First, there are also: essence, definition, and classification. The first is: like this, it is precisely that which possesses the special Dharma that appropriately connects to the fortune of the three types of individuals, gradually connecting to the states of higher realms and definite goodness. The second is: if derived from the Sanskrit word "yāna," it is "vehicle." It is also used for riding and directions, etc. Therefore, it is through relying on it that one gradually progresses from lower to higher. As it is also said in the Compendium: "That which, when ridden, delivers beings to peace, this vehicle is like a castle, like a great immeasurable palace, it is the supreme vehicle that accomplishes joy, happiness, and bliss."