Tibetan
ད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་གཞིར་མི་རུང་བ་དང་། ཡོད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཤིང་། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆད་པའི་རྒྱུར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཆད་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་བདག་རྟག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད། སྔ་མ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ཉིད་རགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་། སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཡིན་ཕྱིར་བདག་མ་གྲུབ་བོ། །མདོར་ན་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་ཏེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་བདག་གི་འདོད་པས་འཇུག་ལྡོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་ཡི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུས། གཟུག་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག །གཟུགས་དང་ལྡན་མིན་གཟུགས་ལ་བདག་གནས་མིན། །བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ཡང་སྟོང་རྟོགས་བགྱི། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱི་ལུང་རིགས་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འདི་ཉིད་ཐེག་པར་བཞག་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་འདེགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །འདིར་སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་རྟོག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ཚར་བཅད་ནས། ཡང་དག་པའི་ཐེག་པ་ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཀྱིས་དོགས་པས་ངས་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བདེན་པར་སྨྲ་བས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་ངན་པའི་ལམ་དེ་དག་ཤེས་པས་དེར་མི་འཇུག་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ལ་དེ་དག་གི་ལྟ་སྤྱོད་བག་ཉལ་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ། ལམ་ཤེས་པར་བྱ། འབྲས་ བུ་ཤེས་པར་བྱ། ཤེས་ནས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ། ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སོར་བཞག་དང་ལོག་རྟོག་གི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ཞིག་གླེང་ནས། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བརྗོད་བྱ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་གྱིས་གཞུང་གི་མཚན་ཉིད་དངོས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ནས་བརྗོད་ན་འཕགས་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་མི་སློབ་ཅིང་བདག་ལྟའི་རྒྱུ་འབྲས་སླར་ཡང་སྤེལ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་ནས་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམ་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་བོ། །བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་ལྟའི་རྒྱུ་འབྲས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་ནི་ནང་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་གསུམ། ཐེག་པའི་སྒྲ་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཆོས་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། རིམ་པ་དགུའི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བའོ། དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་རིམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡཱ་ནའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཐེག་ པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཞོན་པ་དང་ཕྱོགས་སོགས་ལའང་འཇུག་པས་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྲིད་གོང་ནས་གོང་དུ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་ཟློ། །ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁར་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་དང་བློ་ཡི་འཇུག་ཚུལ་ཀྱང་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་དང་། ས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཇོག་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་གི་བར། ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་རེ་ཞིག་དབང་པོ་དམན་འབྲིང་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ཐ་དད་པ་ལྟར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་ནི། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། དྲང་སྲོང་རྣམ་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ། །རྣམ་འདྲེན་རྣམས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བའི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ་འབྲས་བུ་
Chinese
因为无法忍受，所以不能作为常恒的基础，所有显现存在的事物都依赖于自己的因缘。虚空等也不是断灭的因，所以没有断灭。如果说“我”是常恒的，那么这个“我”与蕴是一体还是他体？如果是前者，那么就像蕴生灭一样，“我”也会生灭。如果是后者，那么蕴之外的“我”无法成立，而且它本身是粗大的、不可分割的微尘和刹那的不可分割，所以“我”无法成立。总之，色不是“我”，因为它也必须同样是无常的。色不住于“我”，因为它在不情愿的情况下也会坏灭。色以自性存在于“我”中也是不合理的，因为“我”的意愿无法控制它的进入和退出。色以自性存在于“我”中也不是，因为在“我”不存在的情况下，外在的色等仍然作为可见的事物存在。正如龙树论师所说：“色不是我，我与色不相连，色中无我住，我中亦无色，如是余四蕴，亦当了知空。”此外，详细破斥的理证，应从其他地方了解。如果这样，那么将此安立为乘是否会变得没有意义呢？不是的，因为它的词义是指从高处到更高处的提升。在这里，依靠保持原样的天人乘，断除了邪见外道的乘，从而攀登到远离烦恼的正道阶梯。正如真实语者所说：“种姓之子，恐怕你步入邪道，所以我综合讲述了许多有身见。”因为了解了那些恶劣的道路，就不会进入其中，并且为了消除自己相续中潜藏的或与生俱来的那些见解和行为，所以这种说法具有必要、关联和特殊性。应当了解有身见的因，应当了解道，应当了解果，了解之后也应当舍弃。因此，在稍微谈论了保持原样和邪见的两种乘的观点之后，接下来正确地阐述第三个总义。
English
Because it cannot be endured, it cannot be a basis for permanence, and all things that appear to exist depend on their own causes and conditions. Space and so on are also not established as causes of annihilation, so there is no annihilation. If you say, "The self is permanent," is that self the same as or different from the aggregates? If the former, then just as the aggregates arise and cease, the self would also arise and cease. If the latter, then a self other than the aggregates is not established, and it itself is coarse, indivisible particles, and indivisible moments, so the self is not established. In short, form is not the self, because it must also be impermanent in the same way. Form does not abide in the self, because it disintegrates even against its will. It is also unreasonable for the self to abide in form by its own nature, because the self's will cannot control its entry and exit. It is also not the case that form exists in the self by its own nature, because even when the self does not exist, external forms and so on still exist as visible things. As the teacher Nagarjuna said, "Form is not the self, the self is not connected with form, the self does not abide in form, nor does form abide in the self, and the other four aggregates should also be understood as empty." Furthermore, the extensive reasoning of specific refutations should be understood elsewhere. If so, does establishing this as a vehicle become meaningless? No, because the meaning of its words refers to lifting from higher to higher. Here, relying on the vehicle of gods and humans that maintains the original state, the vehicles of heretical views are cut off, thereby climbing the ladder of the true path that is free from afflictions. As the speaker of truth said, "Son of good family, fearing that you would enter the wrong path, I have summarized and taught many views of the aggregates." Because one knows those bad paths, one will not enter them, and in order to eliminate all the latent or innate views and behaviors in one's own continuum, this statement has necessity, relevance, and specificity. One should know the cause of the view of the aggregates, one should know the path, one should know the result, and having known it, one should also abandon it. Therefore, after briefly discussing the views of the two vehicles of maintaining the original state and heretical views, the third general meaning will be correctly explained.
Chinese
圆满佛陀乘的所诠分类有二：比前者更为殊胜之理，以及殊胜的经论体性真实分类。第一，总的来说，如果仅从某个方面来说，圣法不可思议。但简而言之，虽然被宗派转变了思想，却不学习正确的三个训练，并且再次增长我见之因果的是外道。被宗派转变思想后，以正确的三个训练，即戒律、禅定、智慧为己有，并且从根源上拔除轮回的根本，即我见之因果的是内道。第二也有三：总的阐述乘的词义，分别解说三次法轮的体性，不同地划分九乘的宗派。第一也有：本体，词义解释，分类。第一是：如此这般，与三种根器的福分相应，依次结合增上生和决定胜果位的特殊之法，即是它。第二是：从梵语（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）“याना（yāna，雅那，乘）”一词引申出乘，它也用于车辆和方向等方面，因此，依靠它，才能逐步地从低到高地前进。如《摄颂》中也说：“何者乘坐此，能使众生返涅槃，此乘如城池，广大无量是宫殿，能成喜乐与安乐，此乃殊胜之乘。”第三是：一般来说，所有众生的分别念和心识的运作方式都不可思议，因此，道的行进方式和地与禅定的安住方式也是不可估量的。如《楞伽经》中说：“乃至心识之运作，乘之边际亦无尽。”以及《文殊幻化网》中说：“以各种乘之方便法，为利有情作思量。”然而，在这里，暂且根据根器下、中、上等的不同，稍微讲述一下数量的分类，有六种。第一，《妙法莲华经》中说：“以正直方便说三乘，诸佛导师善于方便，唯一佛乘无二无三。”如同这样，虽然有各种不同的乘，但最终都是为了成就一切智智的果位。
English
The classification of the objects expressed by the vehicle of the perfect Buddha has two aspects: how it is superior to the former, and the actual classification of the nature of the scriptures by the special features. The first is: In general, if we talk about only one aspect, the noble Dharma is inconceivable. But in short, although the mind is transformed by philosophical systems, those who do not study the three correct trainings and further increase the cause and effect of self-view are outsiders. Those who, after having their minds transformed by philosophical systems, adopt the three correct trainings of discipline, concentration, and wisdom, and uproot the cause and effect of self-view, which is the root of existence, are insiders. The second also has three: a general explanation of the meaning of the word "vehicle," a detailed explanation of the characteristics of the three turnings of the wheel of Dharma, and a distinct classification of the nine vehicles' philosophical systems. The first also has: essence, definition, and classification. The first is: Thus, in accordance with the fortune of the three types of individuals, it is that which possesses the special Dharma that gradually connects to the states of higher realms and definite goodness. The second is: The word "vehicle" is derived from the Sanskrit word (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) “याना（yāna，雅那，乘）”, and it also applies to vehicles and directions, etc. Therefore, relying on it, one can gradually progress from low to high. As it is also said in the Compendium: "Whoever rides this, can turn sentient beings to Nirvana. This vehicle is like a city, a vast and immeasurable palace, capable of accomplishing joy, happiness, and bliss, this is the supreme vehicle." The third is: In general, the distinctions of thoughts and the ways of the mind of all sentient beings are inconceivable. Therefore, the ways of progressing on the path and the ways of abiding in grounds and samadhi are immeasurable. As it is said in the Lankavatara Sutra: "As long as the mind operates, there is no end to the vehicle." And in the Manjushri Illusion Net: "With various methods of the vehicle, one contemplates for the benefit of beings." However, here, for the time being, according to the different capacities of inferior, intermediate, and superior beings, if we briefly discuss the classification of numbers, there are six. First, in the Lotus Sutra of the Sacred Dharma, it is said: "With upright means, they teach the three vehicles. The guides are skilled in means, there is only one Buddha vehicle, not two or three." Like this, although there are various different vehicles, in the end, they are all for accomplishing the state of omniscience.