Tibetan
དི་སྲོག་ཆགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ཆུ་ནང་དུ་དལ་བུས་བསལ་ནས་སྲོག་ཆགས་མེད་ངེས་ཀྱི་གཙང་མ་དེ་གྲིབ་སྐམ་དུ་བྱས་ཏེ་གཏོང་བ་དང་། ལ་ལས་སྨན་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་སྔོ་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་ཞེས་པ། ས་རོང་རྣམས་ཀྱི་བྲག་ལ་སྔོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྦར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ཚོམ་བུར་ཡོད་པ་དགུན་ཀའང་སྐམ་པོ་བྲག་ལ་འབྱར་བ་ཞིག་འོང་བས་དེ་གཏོང་བར་སྣང་། རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ནི་མཁྱེན་སླ། དུག་འདོན་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ལ་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་དང་། སྨན་ལྔའི་སྦེ་ཏྲེས་ཀྱི་ཤུན་པ་དོར། ཀཎྜ་ཀ་རི་བར་ཤུན་ཁོ་ན་གཏོང་། ལན་ཚྭ་འདིས་རོ་བསྒྱུར་བས་མང་པོ་མི་གཏོང་བ་ལེགས། དེ་མིན་གང་འབྱོར་གྱིས་ཆོག །མུ་ཏིག་མང་པོ་མ་རྙེད་ན། མུ་ཏིག་དོན་ཤུལ་ཡོད་པའི་ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ན་རུང་། གཞན་མཁྱེན་སླའོ།། ༈ །།བཅུ་གཉིས་པ་རབ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤུན་པ་ལྔའི་ཤིང་ལྔ་དངོས་ནི་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་སོགས་ལས་བོད་དུ་མི་འབྱུང་། ཚབ་རུང་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གང་རུང་ལྔས་མཛད་ཅེས་སྔ་རབས་པའི་ཡིག་ཆར་འབྱུང་། ཕྱིས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་ ཅི་རིགས་པ་མཛད་མོད། དཔྱད་གཟོད་ཅིང་འབྱོར་སླ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཁམ་བུ། བལ་བུ། འོམ་བུ། ཤུག་པ། ལྕང་མ་དཀར་པོ་སྟེ་རྒྱ་ལྕང་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་དཔྱིད་ཀ་ཤིང་ལོ་དང་པོ་སྔོ་བའི་དུས་ཤུན་པ་བཤུས་ཏེ་ཕྱིའི་ཀོག་པ་དོར་བའི་བར་ཤུན་ཁོ་ན་གཏོང་བ་ལེགས།། ༈ །།བཅུ་གསུམ་པ། ནང་གི་མཆོད་རྫས་སྨན་ཕུད་ནི་ནང་མཆོད་ཀྱི་རྫས་དང་གཅིག་པ་ཡིན་པས་རྙིང་མ་ལྟར་ན་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་། གསར་མ་ལྟར་ན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཁོ་ན་བཏབ་པ་ལས་ལོགས་སུ་མེད། རཀྟ་བཅུད་བསྡུས་དཔལ་སྤུངས་ནས་དཀར་ཆག་ཏུ་བཀོད་པ་མ་གཏོགས་སྦྱར་རྒྱུ་བྱུང་མིན་མ་ངེས་རུང་། ཕྲན་རང་ནས་དཀར་ཆག་ནང་ལྟར་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་གྱིས་བསྡུས་ཤིང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་རྫས་ཕྲན་བུ་འདི་ལྟར་ཕུལ་ཡོད་པ་ཟུར་གསུམ་འདི་ཕབས་གཏའ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་རིང་ལྟ་བུའི་སྐབས་རཀྟའི་ཐོད་པའི་སྙིང་པོར་གཞུག་རྒྱུ་ལགས་ཤིང་། ཕུར་མ་འདི་གྲོང་ཆོག་ལྟ་བུའི་འཕྲལ་མཁོར་བཏབ་རྒྱུ་ལགས། མང་དགོས་ན་གཞུང་གསལ་གྱི་རྫས་ཚང་མ་སྣ་འཛོམས་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་གཞིར་བཅས། དེ་མིན་བྲག་ཞུན། སིནྡྷ་ར། ཙན་དམར། གུར་གུམ། བཙག །རྒྱ་སྐྱེགས། འབྲི་མོག །སྐྱུ་རུ་ར། མེ་ཏོག་ཨུག་ཆོས་སོགས་འབྱོར་སླ་བས་བུངས་བསྐྱེད་ཅིང་། གཡག་རྒོད་ དར་མའི་ཁྲག་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་སྤེལ་ཆོག །ཞར་བྱུང་གཏོར་མའི་སྤྱོད་སྨན་འདིའང་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། གསར་མ་ལའང་བླ་མེད་ཀྱི་གཏོར་མའི་རིགས་ལ་བསྲེས་ན་ལེགས་པས་གཞུང་མཐུན་དུ་སྦྱར་ཞིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་བསྒྲུབས་པའི་ཚད་ལྡན་ཕྲན་བུ་ཕུལ་ཡོད། འདིའི་ཐེབས་ཀྱུ་འདི་ཕབས་གཏའ་དང་། རྟེན་གཏོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་གཞུག་རྒྱུ་ལགས་ཤིང་། ཕྱེ་མ་འདི་འཕྲལ་གཏོར་དང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ལ་བསྲེ་རྒྱུ་སྟབས་བདེར་བགྱིས་པ་ལགས། མང་དགོས་ན་གཞུང་གསལ་གྱི་རྫས་ཚང་མའམ། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་རིལ་བུ། ཤིང་ཏོག ། སྨན་སྣ། འབྲུ་སྣ། ཚ་བ་གསུམ་སོགས་སྤྱོད་སྨན་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བུངས་བསྐྱེད་ནས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་ན་ཆོག །འདི་གཉིས་བསྒྲུབ་ཚུལ་རཀྟ་ནི་གསར་མའི་དམག་ཟོར་མའི་སྐོང་བའི་སྐབས་བཤད་པ་ཙམ་ལས་ཆེར་མ་མཐོང་བས། ས་ཕུར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ལྟ་བུའི་གཞུང་བསྲང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ལེགས་ཤིང་། དེའང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཏོར་མའི་གཡོན་དུ་ཐོད་སྣོད་ལྟ་བུར་བླུགས། རཀྟ་བྱིན་རླབས་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྐབས་དེར་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ན་ཆོག །གཏོར་མའི་སྤྱོད་སྨན་ནི། ས་ཕུར་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་གཏོར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ བཤམ་ནས་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། ཡང་ན་གསར་མའི་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་བླ་མེད་སྤྱི་ལྟར་དང་། སྔགས་མང་དུ་བརླབ་པས་ཀྱང་ཁྱབ། སྤྱིར་རཀྟ་ལ་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཚོགས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱང་དམིགས་པ་རྒྱས་པར་ཡོད། ས་ཕུར་ལས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་མི་སྣང་། གང་ལྟར་ཡང་དེ་སྒྱུ་ཀས་འཐུས་པ་ལགས།། ༈ །།བཅུ་བཞི་པ་དབང་སྡུད་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་རྫས་པདྨ་རཀྟ་ནི་གསོ་དཔྱད་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། བུད་མེད་བཅུ་གཉིས་ལོན་ནས་ལྔ་བཅུའི་བར། །དྭང་མ་ལས་བྱུང་ཟླ་རེར་བསགས་པའི་ཁྲག །རྩ་ཆེན་གཉིས་ནས་ནག་ཅིང་དྲི་བྲལ་བ། །རླུང་གིས་མངལ་གྱི་སྒོར་འབྱིན་ཞག་གསུམ་འཛག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟླ་མཚན་འབྱུང་བའི་དུས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཡིན་ཅིང་། དེའང་རབ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བབས་པ་དེ་རྙེད་ན་མཚོན་སྲུང་དང་། ནད་ངན་དམར་བཤལ་གྱི་སྨན་སོགས་ལ་འདི་ཁོ་ན་ཆིག་རྒྱུག་ཏུ་བསྔགས་པས་མཚོན་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ནི་རྙེད་ དཀའ་བས། འབྲིང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་རང་དུ་བབས་པ་དང་། ཐ་མའང་ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཕན་ཆོད་ཙམ་གྱི་སྐྱེ
Chinese
将水中存在的许多生物慢慢地清除掉，然后将确定没有生物的干净水阴干后使用。有些人使用医生们都知道的叫做“鳄鱼爪”的草药。在一些山沟的岩石上，像鳄鱼爪印一样的草药成簇生长，即使在冬天也是干燥地贴在岩石上，看起来可以使用。其他物质的识别很容易。解毒也像前面提到的五种珍宝一样。五种药物中的贝母去掉外皮，刺茄只用中间的皮。因为盐会改变味道，所以最好不要放太多。除此之外，有什么就用什么。如果找不到很多珍珠，可以用有珍珠痕迹的鱼鳃来代替，其他都容易理解。 第十二，关于加持时使用的五种树皮，真正的五种树在印度和尼泊尔等地没有，西藏没有。古代文献中说，可以用任何五种含乳汁的树代替。后来，喇嘛们做了各种不同的识别。如果考虑到容易获得和负担得起，可以使用桃树、棉树、榆树、柏树和白柳（即被称为汉柳的树）。春天，当树木第一次变绿时，剥下树皮，去掉外面的粗皮，只用中间的皮比较好。 第十三，内部供品中的药物精华与内部供品的材料相同，因此，按照旧派（宁玛派）的说法，是甘露法药；按照新派的说法，只需加入甘露丸即可，没有其他。虽然不确定《红精华汇集》是否按照白莲花（白玛噶布）的目录中所列的那样混合，但我自己按照目录中的标准做法进行了汇集。像这样供奉的少量通过喇嘛意集大修所加持的物品，可以作为抵押品，或者在长期闭关修行时放入红色的颅碗中。这个普巴杵用于城镇仪式等紧急情况。如果需要更多，最好以政府明确规定的所有材料为基础。否则，可以用石花、朱砂、红檀香、藏红花、硼砂、大黄、余甘子、乌秋花等容易获得的物品来增加体积，并与野牦牛
English
The many creatures in the water are slowly removed, and then the clean water, which is determined to be free of creatures, is dried in the shade and used. Some use a herb known to doctors called "crocodile claw." On the rocks of some ravines, herbs like crocodile paw prints grow in clusters, and even in winter they are dry and stick to the rocks, so it seems that they can be used. The identification of other substances is easy. Detoxification is also like the five precious substances mentioned above. Remove the outer skin of the fritillaria in the five medicines, and only use the middle skin of the Kantakari. Because salt changes the taste, it is better not to put too much. Other than that, whatever is available is fine. If you can't find many pearls, you can replace them with fish gills that have pearl marks, and the rest is easy to understand. Twelfth, regarding the five barks of the empowerment period, the real five trees do not exist in India, Nepal, etc., and not in Tibet. Ancient documents say that any five milky trees can be used as substitutes. Later, the lamas made various different identifications. If we consider what is easy to obtain and affordable, peach trees, cotton trees, elm trees, cypress trees, and white willows (i.e., those known as Han willows) can be used. In spring, when the trees first turn green, peel off the bark, remove the outer bark, and it is better to use only the middle bark. Thirteenth, the essence of medicine in the inner offering is the same as the material of the inner offering, so according to the old school (Nyingma), it is nectar dharma medicine; according to the new school, only nectar pills need to be added, and there is nothing else. Although it is uncertain whether the Red Essence Collection is mixed as listed in the catalog of Padma Garbu, I myself have collected it according to the standard practice in the catalog. A small amount of items blessed by the Lama Gongdu Great Practice, offered in this way, can be used as collateral, or placed in a red skull bowl during long-term retreat. This phurba is used for emergency situations such as town rituals. If more is needed, it is best to base it on all the materials clearly specified by the government. Otherwise, easily available items such as rock flowers, cinnabar, red sandalwood, saffron, borax, rhubarb, emblic myrobalan, and aukchos flowers can be used to increase the volume, and mixed with wild yak
Chinese
息灾法。顺便说一下，这种食供的食用药物对于宁玛派来说非常重要。对于萨迦派来说，如果将其混合到无上瑜伽的朵玛中也是很好的，所以按照仪轨进行调配，并在喇嘛意集等大法会期间供奉一些经过修持的合格物品。这个底座应该放在降伏朵玛和依怙朵玛等之中。这种粉末可以方便地混合到立即朵玛和荟供等之中。如果需要更多，可以用仪轨中说明的所有物品，或者甘露法药和丸药、水果、各种药物、各种谷物、三种糖等各种食用药物来增加份量，并与三白三甜混合即可。这两种的修持方法，血供在新派的军旗玛的会供时只是略有提及，所以最好参照像金刚橛的修持仪轨明示那样的仪轨进行加持。也就是，在前方生起朵玛的左侧，像颅器一样盛放。按照血供加持通常的方式，在那里念诵大量的咒语进行加持即可。朵玛的食用药物，以金刚橛为例，与朵玛一起陈设，念诵大量的咒语进行加持，或者按照新派朵玛加持无上瑜伽的通常方式，念诵大量的咒语也可以。一般来说，关于血供，宁玛派的教续和口诀中有大量的会供等，加持的时候也有广大的观想。在金刚橛中，除了简略的以外，没有看到更多的内容。无论如何，这可以用幻化来完成。 ༈ །།第十四，怀业轮等的物品，红莲花血，出自《医方明论》：女子十二至五十，精微所生月积血，二脉所出黑无味，风入胎门三日止。如是说。月经来潮的时间是从十二岁开始。如果能找到最初的初潮，则被认为是护身符，对于恶性疾病、赤痢等药物来说，这是唯一的特效药，据说具有非常强大的功效，但这样的东西很难找到。中等的是十二岁时来的，最差的是十六岁左右的。
English
Pacifying Ritual. By the way, this edible medicine for incidental tormas is very important for the Nyingma school. For the Sarma schools, it is also good to mix it into the supreme yoga tormas, so it should be prepared according to the ritual, and some qualified items that have been practiced during the great practices of Lama Gongdu, etc., should be offered. This base should be placed in subjugation tormas and protector tormas, etc. This powder is conveniently mixed into immediate tormas and tsok offerings, etc. If more is needed, all the items mentioned in the ritual, or various edible medicines such as nectar medicine and pills, fruits, various medicines, various grains, three sweets, etc., can be used to increase the amount, and it can be mixed with three whites and three sweets. The practice methods of these two, the rakta (blood offering), is only slightly mentioned during the gathering of the Magzor Gyalmo of the Sarma schools, so it is best to bless it by following a ritual like the clarification of the Vajrakila practice ritual. That is, on the left side of the torma generated in front, it should be placed like a skull cup. As the rakta blessing usually occurs, it is sufficient to bless it by reciting a large number of mantras there. The edible medicine of the torma, for example, in the case of Vajrakila, is displayed together with the torma, and blessed by reciting a large number of mantras, or it can also be blessed by reciting a large number of mantras according to the usual method of blessing the supreme yoga torma of the Sarma schools. In general, regarding rakta, there are many tsok offerings, etc., in the tantras and oral instructions of the Nyingma school, and there is also extensive visualization during the blessing. In Vajrakila, nothing more than a brief summary is seen. In any case, this can be accomplished through illusion. ༈ །། Fourteenth, the substance for the empowerment wheel and so on, Padma Rakta (red lotus blood), comes from the Tantra of Explaining Medicine: From twelve to fifty years of age for women, the blood accumulated monthly from the essence, black and odorless from the two main channels, expelled by the wind into the womb for three days. As it is said. The time of menstruation starts from the age of twelve. If one can find the very first menarche, it is considered a protective amulet, and for medicines for malignant diseases, dysentery, etc., it is praised as the only effective medicine, and it is said to have very powerful effects, but such a thing is difficult to find. The medium is when it comes at the age of twelve, and the worst is around the age of sixteen.