Tibetan
གས་གོམས་པས་ནི། །དངོས་པོའི་ངར་འཛིན་པ། བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་། བློ་བྲལ། ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱིས་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་རྟེན་བྲལ་བས། །བློ་ཡི་མདུན་ན་ཅི་ལྟར་གནས། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་དྲྭར། གང་གིས་དམིགས་མེད་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འཇིག་པའི་དམིགས་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར། ཞེས་སོ།། ༈ །།རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་རྡོ་ཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། རྣམ་ཤེས་སྟོང་པ་ནི་ཁོ་རང་གི་གནས་ཚུལ་ཙམ། རིག་པ་སྟོང་པ་ནི་ལྟ་བས་ངེས་པ་རྙེད་པ། རྣམ་ཤེས་གསལ་བ་ནི་ཡུལ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཚེ་བསླད་པ། རིག་པ་གསལ་བ་ནི་སྟོང་པའི་གོ་མ་འགགས་བཞིན་ལ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་མ་གོས་པ་སྟེ་ཆུ་དང་དངུལ་ཆུ་ས་ལ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་རྟོག་སྔ་ ཕྱི་བར་གསུམ་ཅི་ཤར་ཡང་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ད་ལྟར་གཟུགས་ཤར་ཡང་ཤར་དུས་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ།། ༈ །།ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐབས། ནང་གི་རིག་པ་ཆུ་ལྟ་བུ། ཉི་ཟེར་ཕོག་པས་ཆུའི་འོད་ལོགས་སུ་ཕོག་པ་ལྟར་སྒྲོན་མ་མཐོང་བའོ། །ཐིག་ལེ་ཁྲིག་གེར་བརྟན་དུས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པའོ། །ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་འགྲེལ་ལས། འཇིག་རྟེན་ན་ཡུལ་རྫུན་པ་དངོས་མེད་མེད་སྣང་བ་ཉིད་བློ་འཁྲུལ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོར་སྣང་བ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ་སད་པའམ་ཟླ་བ་གཅིག་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔོ་སོང་ཆོན། སེམས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་མེད་ན། དོན་དུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་ལམ་མ་འཁྲུལ། མ་འཁྲུལ་ན་དེ་སེམས་སུ་མི་རུང་སྟེ། མ་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འཛིན་པས་ན་དོན་སྣང་ཉིད་དོན་དངོས་སུ་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་ན་སེམས་སུ་མི་འཐད་དེ་དོན་སྣང་རྫུན་ཞིང་། རྫུན་པ་དངོས་མེད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཙམ་ཁེགས་པས་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་མི་འཐད་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པ་སོ་སོར་བདེན་པར་མི་རུང་སྟེ། ཡུལ་མ་རིག་པ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་ཤེས་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོན་པས་ཤི་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་སྲང་དུ་གཞལ་དུ་རུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རི་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པས་ཚུར་རང་རང་རིག་པར་ཐལ། རང་གིས་དེ་དག་རིག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་རི་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །ཞེས་དང་། ཚུལ་འདིས་སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་པར་སྨྲ་བའི་གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་གཞན་དུའང་ཅུང་ཟད་བདེན་པར་མི་འདོད་དེ་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ལས་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་ལས། གང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནོན་ཏེ། རི་དྭགས་བྱ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཆི་བའི་རྣ་ཁུང་དུ་བརྗོད་ན་དེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའམ། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའམ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། འཆི་ཀར་རྩིག་པ་ལ་གཟུངས་སྔགས་འདི་བྲིས་པ་མཐོང་ནས་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ན། འདོན་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་བྱོན་ནས་འདི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ངའི་གན་དུ་ཤོག་ཅེས་ཀྱང་ གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཐོས་གྲོལ་དང་། མཐོང་གྲོལ་བསྟན། གཞན་ཡང་དོན་ཞགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སོགས་ལས་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་དང་། །རིལ་བུ་དང་། རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན། སོར་འབྲང་མའི་མདོ་ལས་བཏགས་གྲོལ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྲགས་པའི་མཐའ་གྲོལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས། ཁྱད་པར་དོན་ཞགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས། གསང་སྔགས་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་དྲན་ནས་ཚེ་འཕོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟེན་པ་ལས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ནི། ཨོཾ་པདྨ་ཊཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་དག་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་དང་། སྙིང་པོ་བཅུ་པོ་ལན་གཅིག་དྲན་ནམ། ཀློག་གམ། མིང་བཟུང་པའང་དྲན་ནམ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ། དུས་ཚིགས་གཅིག་ཏུ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། དེའི་མཚམས་མེད་བྱེད་པ། མནར་མེད་གཞོལ་བ། བསྐལ་ པར་གནས་པ་ཡང་དེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། སྒྲིབ་པ་དང་སྡིག་པ་བྲལ་བར་འགྱུར། ཚེ་འཕོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཚེ་རབས་སུ་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར། ནམ་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་གཞན་མི་སྨྲ་བར་ལན་བདུན་དྲན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བ་ཤི་བ་དང་། དགེ་སློང་ལ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རལ་བ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པར་མ་བྱས་པ་ཤི་བ་དེའི་དོན་དུ་བྱེ་མ་གཙང་མ་བླངས་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས། དུར་ཁྲོད་དམ། རོ་བསྲེགས་སའམ། མཆད་པ་དེར་བྱེ་མ་གཏོར་བར་བྱའོ། །གང་དང་གང་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་རུས་པ་ཡོད་པར་བྱེ་མ་གཏོར་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དང་དེར་བྱེ་མ་བབས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། ཡི་དྭགས་སམ། ཤ་ཟར་སྐྱེས་པའམ། སྲིན་པོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་དེའི་མོད་ལ་ཚེ་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ནས་ མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་གནས་དེར་རྐང་གཉིས་པའམ། རྐང་པ་བཞི་པ་དག་ཉེ་བར་འོངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྲིབ་མ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ན་རི་དྭགས་དང་། བྱ་དང་། ཐ་ན་ལྡང་སྐོ་སྐ་དང་། ནེའུ་ལེ་དང་། སྡིག་པ་དང་། སྦྲུལ་དང་། ཁྱི་དང་། རུ་སྦལ་དང་། ལག་འགྲོ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་གྲིབ་མ་བབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དུང་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་། བརྗོད་བྱས་ནས་གནས་མཐོན་པོར་བུས་ན་དུང་དེའི་སྒྲ་ཐོས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་དང་། རི་དྭགས་དང་། བྱ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་
Chinese
由串习故，于事物之实执，习气将舍弃，及离念。 由串习无有任何，彼亦后将舍。 当所观事物不可得，彼时无事物无所依，于心前如何住？ 何时事物与非事物，不位于心前，彼时无有他种相，无所缘而寂灭。 如幻网云：何人不知无所缘，彼亦不知法界性，是故事物与非事物，当知坏灭之无所缘。 中观应成派如是说。 无论生起何种分别念，皆如雪落于石上。 了知空性之识，仅是其自身之状态。 了知空性之觉性，乃由见而得之定解。 了知明晰之识，乃与境缘相遇时被染污。 了知明晰之觉性，乃于空性之状态中未曾间断，未被境缘所染污，如水银落于地。 无论生起何种前后之分别念，皆如明镜上显现影像，当下显现亦无自性。 于妥噶之境，内之觉性如水，日光照射，如水之光芒四射般见灯。 明点稳固之时，气心入于中脉。 如意宝藏释中云：世间虚假之境，无实有显现，乃是心之错乱，如梦中之觉知。 显现为事物，乃是不错乱，如醒时或执持一月之觉知。 是故，青色非心性，因其显现为境故。 若无遍，显现为境，是错乱或非错乱？若非错乱，则彼非心，因一切非错乱之境，皆执持彼如其自身，故境显现即是境真实。 若错乱，则不应是心，因境显现为虚假，虚假即是无实，仅是事物之遮破，故无心之事物。 如是说。 一与异不应理，乃是觉知与显现，各自不应真实，因于未觉知之境，无有觉知之体性。 识蕴之身等。
English
Through habituation, the clinging to the reality of things, habitual tendencies will be abandoned, and one will be free from mind. By habituating to the absence of anything, even that will eventually be abandoned. When the object of examination is not found, then the absence of things is without support. How can it remain before the mind? When things and non-things do not remain before the mind, then there is no other aspect, and it is thoroughly pacified without an object of focus. As the Illusion Net states: Whoever does not know the objectless, does not know the nature of reality. Therefore, know the objectless of the destruction of things and non-things. Thus sayeth the Prasangika Madhyamaka. Whatever discursive thoughts arise, they should be like snow falling on a stone. The emptiness of consciousness is merely its own state. The emptiness of awareness is the certainty gained through view. Clear consciousness is defiled when it encounters objects and conditions. Clear awareness is like water and mercury falling on the ground, in a state of uninterrupted emptiness, unsoiled by objects and conditions. Whatever past, present, and future discursive thoughts arise, they are like images appearing on the surface of a clear mirror, appearing in the present but without inherent existence from the moment they appear. In the context of Tögal, inner awareness is like water. When sunlight shines on it, the light of the water scatters, and one sees the lamp. When the thigle is firmly stable, the winds and mind enter the central channel. The Commentary on the Treasury of Wish-Fulfilling Jewels states: In the world, false objects, unreal appearances, are considered delusions of the mind, like the consciousness of a dream. Appearances as objects are considered not to be delusions, like waking or the consciousness that grasps one moon. Therefore, blue is not the nature of mind, because it appears as an object. If there is no pervasion, is appearing as an object delusion or not delusion? If it is not delusion, then it is not mind, because all non-deluded objects grasp it as it is, so the appearance of an object is true as an object. If it is delusion, then it should not be mind, because the appearance of an object is false, and false is unreal, merely a negation of things, so there is no thing of mind. Thus it is said. One and different are not reasonable, because knowledge and appearance should not be separately true, because in an unawakened object, there is no nature of knowledge. The body of the aggregate of consciousness, etc.
Chinese
因为显现为死亡之故，以及心能用眼睛看见和能用秤来衡量之故，以及山和树等反过来自己认识自己之故，因为自己认识它们的缘故。如果没有周遍，那么山等是自己的意识的说法就会瓦解。 这样，以这种方式，那些认为显现是心，以及声称一切众生都是一个意识流的愚痴者，就被驳斥了。 我们这些人，在错觉的显现中，仅仅因为显现为如其所显现的缘起，所以不认为心和心以外的任何事物有丝毫的真实性，就像梦一样。 从业障清净陀罗尼中说： 任何以大悲心压倒，无论是野兽、鸟类还是非人，如果在临终者的耳边念诵，那人就不会堕入恶道。 并且，即使是造作五无间罪，或者舍弃正法，或者诽谤圣者，如果在临终时看到墙上写着这个陀罗尼咒语，那人的所有业障都会消尽，更何况是念诵和背诵呢？如来会亲自降临，这样说道： 善男子，到我这里来！ 这样也会说。 这显示了听闻解脱和见解脱。 此外，从不空绢索的详细仪轨，以及度母怒发母的证悟等中，显示了绘制佛像的仪轨，以及依靠丸药和物质来成就持明者的修行方式等等，极其广大。 从《随念母经》中，广泛讲述了系解脱，以及被称为觉沃杰的断城相续之轮的边解脱等。 特别是在不空绢索的详细仪轨中说： 忆念密咒 嗡 (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡) 而去世，将往生到极乐世界。 等等，广泛地阐述了从一个字到十个字的功德，其中十个字是： 嗡 贝玛 德夏 维玛雷 吽 啪 (藏文: ཨོཾ་པདྨ་ཊཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体: ॐ पद्म टीःष विमले हूँ फट्，梵文罗马拟音: oṃ padma ṭīḥṣa vimale hūṃ phaṭ，汉语字面意思: 嗡 莲花 德夏 维玛雷 吽 啪)。 如果念诵密咒心髓的这十个字一百万遍，将不会退转，会安住于十地，天人和众生会说： 这就是如来。 并且从无上正等觉中，将不会退转。 等等，以及心髓十
English
Because it follows that it appears as death, and because it follows that the mind can see with the eyes and can be measured with a scale, and because it follows that mountains and trees, etc., in turn know themselves, because one knows them. If there is no pervasion, then the statement that mountains, etc., are one's own consciousness will collapse. Thus, in this way, those foolish ones who believe that appearances are mind, and who claim that all beings are one stream of consciousness, are refuted. We, on the other hand, in the appearance of delusion, do not believe that anything, even slightly, other than mind and mind itself, is true, because it appears as the dependent arising of how it appears, just like a dream. From the Dharani for Purifying Karmic Obscurations, it says: Whoever is overwhelmed by great compassion, whether it be a wild animal, a bird, or a non-human, if it is recited in the ear of the dying, that one will not go to the lower realms. And, even if one commits the five inexpiable sins, or abandons the sacred Dharma, or slanders the noble ones, if at the time of death one sees this dharani mantra written on the wall, all the karmic obscurations of that one will be exhausted, what need is there to mention reciting and reciting it? The Thus-Gone One himself will come and say: Son of good family, come to me! Thus, it teaches liberation through hearing and liberation through seeing. Furthermore, from the detailed ritual of the Amoghapasha, and the realization of Tara with Upward-Blazing Hair, etc., it shows the ritual of drawing images, and the way to accomplish vidyadharas by relying on pills and substances, etc., which are extremely vast. From the Sutra of the Remembrance of the Mother, it extensively speaks of liberation through wearing, and the liberation at the edge, which is known as the Wheel for Cutting the Continuum of Cities of Jowoje, etc. In particular, in the detailed ritual of the Amoghapasha, it says: Remembering the secret mantra Om (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡) at the time of death, one will be born in the realm of Sukhavati. And so on, it extensively explains the benefits from one letter to ten letters, of which the ten letters are: Om Padma Tisha Vimala Hum Phat (藏文: ཨོཾ་པདྨ་ཊཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体: ॐ पद्म टीःष विमले हूँ फट्，梵文罗马拟音: oṃ padma ṭīḥṣa vimale hūṃ phaṭ，汉语字面意思: 嗡 莲花 德夏 维玛雷 吽 啪). If one recites this ten-letter essence of the secret mantra a hundred thousand times, one will not regress, one will abide on the tenth bhumi, and gods and humans will say: This is the Thus-Gone One. And from the Unsurpassed Perfect Enlightenment, one will not regress. And so on, and the essence ten