Tibetan
ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊཾ་ག་ཡོད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་པ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་བསྒོམ། ངག་ཏུ་ཨཱརིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། ཡིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་སྤྲོས་ནས་སྤྱིར་སྟོང་གསུམ། སྒོས་འཛམ་བུ་གླིང་། ཁྱད་པར་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་རྩད་ འབྲེལ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་བསྒོམ་པའི་ས་གཞི་ལ་བསྟིམ་ནས་རང་གི་ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་མནན་པར་བསམས་ལ་ཉལ་ལོ། །ཞག་གསུམ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚར་ཚད་མྱུར་བའི་དགོས་ཊྛ པ་ཡོད་དོ། །རབ་ཀྱིས་གཉིས་མེད་དོན་ལ་བཞག །འབྲིང་གིས་དེ་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམ། །ཐ་མལ་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྒྱུར། དབང་པོ་ཐ་མས་ཆོ་འཕྲུལ་འཇིགས་སྐྲག་བྱུང་བ་ན་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ལ། སེམས་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས། འདྲེ་ཁྱོད་བས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་འཇིགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པས། ལུས་བེམ་པོ་ས་རྡོ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། དེས་ནི་བདག་ཏུ་མི་བཟུང་། མི་མ་ཡིན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཅི་དགའ་བ་ཁྱེར་ཅིག །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ། བཀའ་ལྷ་མ་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། །མོ་གདོན་འདྲེ་མོ། ཀླུ་གདོན་ཐེའུ་རང་། གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། ཡུམ་གདོང་མོ་བཞི། ཀླུ་བདུད་རྒྱལ་པོ་ཉ་ནག་མདོང་། མཆེད་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ས་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །སྒོས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་ འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་གྱི། ཤ་ལ་དགའ་བས་ཤ་ཟོ། ཁྲག་ལ་དགའ་བས་ཁྲག་འཐུང་། རུས་ལ་དགའ་བས་རུས་པ་མུར། ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་མཛོད་ཅིག ། ཅེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་མོ། །སེམས་ཀྱི་རེ་དོགས་འཁྲི་བ་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ།། ༈ །།ལྷ་འདྲེ་འཇིང་ཆེ་ནས་སློང་མ་ཐུབ་པ་ལ་མཐའ་གཏད་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ཡི་མཐའ་གཏད་དུས་སུ་ཆོ་འཕྲུལ་མ་བྱུང་ན། །ཡིད་ཀྱིས་རི་ཡི་རྩེ་ནས་བསྙིལ་པ། བྲག་བཤིག་པ། ཤིང་གཅོད་པ། མཚོ་དཀྲུག་པ། ཆུ་མིག་ཁ་གཏིང་བཟློག་པ། ན་བཀྲལ་བ། ས་བརྐོ་བ། ཟབ་གཏིང་བ་སོགས་གཉེན་ས་དེར་འོས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱས་པར་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་སློང་ན་དངོས་སུ་མི་རྟག་ཙམ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཕྲན་ཚེགས་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་སློང་ན་ལུས་གཅེར་བུར་གོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་དངོས་སུ་བྱ། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་ལ་བདག་འཛིན་མེད་པར་ངར་གདགས། །ཤེས་པ་ཧུར་ཕྱུང་། གང་ལའང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་མི་ཕོད་ཐོག་རྩིས་བྱའོ།། ༈ །།ནང་གི་མཐའ་གཏད་ནི་གཉེན་ཆེན་མཐའ་ལ་གཏད་པ་སྟེ། །གཉན་ནི་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་གཉན། །མཐའ་ནི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །གཏད་ནི་དེའི་ངང་ལ་བཞག་པའོ།། ༈ །།གསང་བའི་མཐའ་གཏད་བེམ་རིག་ཕྲལ་ལ་ལུས་ཚོགས་བྱ། རིག་པའི་ངོ་བོ་རིགས་ལྔའི་ཌ་དྲིལ་རུས་རྒྱན་ཅན་དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་གང་བས་གར་སྟབས་ཀྱིས་རི་བྲག་ཁོང་སེང་ཐམས་ཅད་ཕཊ་སྒྲས་གཡེང་ནས་རང་དབང་མེད་པར་སློང་བར་བསམ། རྗེས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག ༈ །ནད་པའམ་གདོན་ཆེན་ཅན་ལ་མཐའ་གཏད་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོ་འོང་བའི་སྒང་ལ་མཐའ་གཏད་བྱ། གཅེར་པུར་ཕུད་ལ་རེ་དོགས་གཟུང་འཛིན་བློས་བཏང་ལ། ངག་ཏུ། གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། ཀླུ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉ་ནག་མདོང་། གཞན་ཡང་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་བཀའ་མ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་དང་བཅས་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཉན་ས་འདིར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་ཅིག །བདག་རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་བསྒོམ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རྩལ་སྦྱོང་། ང་བདག་གཉིས་འཛིན་གྱི་གཞི་རྩ་གཅོད། ལུས་བེམ་པོ་སྦྱིན་པར་བཏང་། མ་རིག་པའི་ལྷ་འདྲེའི་འཁྲུལ་པ་བསལ། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འཇོག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བཀོད། མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་པའི་ཆེད་དུ་གནས་འདིར་འོང་བ་ཡིན་པས། །ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལུས་གདོན་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཏད་པས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལོངས་ཤིག ། སྒྲ་ཡི་རྩེ་མོ་མན་ཆད། རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད། ཕྱི་ཤ་ནང་ཁྲོལ། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ཚུན་ཆད་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཁྱེར་ཅིག །ཁྱེར་མ་ནུས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཞན། སྟེར་མ་ནུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞན། ཁྱེད་རྣམས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་ལྷ་འདྲེ་ལ་དམར་འགྱེད་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །རྗེས་ལྷ་འདྲེས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཆེན་བྱའོ། །སྐག་ན་སྐྲག་ཐོག །ཡ་ང་ན་ང་ཐོག །སྐྱུག་བྲོ་ན་བྲོ་ཐོག་སྐྱུག །སྙེམས་གང་ལ་ཞུགས་པ་ན་དེར་ཕར་བསྲེ་ལ་བསྒོམ། འགོས་ནད་ལྟ་བུ་ལའང་དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲེ། དེ་ལྟ་བུའི་མི་འདོད་པ་གང་བྱུང་ཡང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ཚར་ཚད་རྫོགས་འཕྲལ་ཕྱི་རོལ་ཐོག་སེར་བྱུང་ན་དྲག་ཏུ་མི་གཅུན། གཅུན་ན་ལྡོག་པས་མི་ལྡོག་སྒོ་གཏན་ཉམས་སུ་བླང་།། ༈ །།མི་ལྡོག་སྒོ་གཏན་ལྟ་བུ་ནི། སྐྲག་ཅིང་སྤངས་ཀྱང་མི་བྲོས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་འཇིག་སྐྲག་སྔངས་གསུམ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །འཕྲལ་འཕྲིག་སྙེམ་ཚོལ་མེད་པར་ཉལ་ལ་སྡད། །ངག་ཏུ། ཆོ་འཕྲུལ་གདུག་རྩུབ་མི་བཟད་པ་ཆེན་པོ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཤོག་ཅིག །བདག་གི་ཕུང་པོ་རྣམ་རྟོག་བདག་འཛིན་དང་བཅས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཆོ་འཕྲུལ་མ་བྱུང་ན་ཁྱོད་ཞེན་ནོ། །སྡོད་མ་ནུས་ན་ཁོ་བོའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྲོའོ། །ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་མོ། །ཚར་ཚད་རྫོགས་ཀྱང་དམིགས་པ་གློད་ལ་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་བསྡད། དེ་ནས་སྤོ་དུས་སྲོག་སྙིང་གཏའ་མར་བཟུང་ལ་སྦྲུལ་ཆིང་བྱའོ།། ༈ །།ཆོ་འཕྲུལ་ལ་གསུམ། རབ་མངོན་སུམ། འབྲིང་གཟི་བྱིན། ཐ་མ་རྨི་ལམ། རྒྱུན་དུ་རྨི་བའི་རྨི་ལམ་ནི་བག་ཆགས་དང་ལུས་གདོན་རྨི་ལྟས་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ནི། གཞན་ལས་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་གཉིས་ཀ་གཟེངས་ན་སྔར་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོང་བ་སློང་ཚད་དོ། །གཉན་སའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ལུས་གདོན་ཆོ་འཕྲུལ་མ་བྱུང་ན་བོགས་ཆེ། སྲོད་གཉན་ས། ཐོ་རེངས་ལུས་གདོན་ཆོ་འཕྲུལ་གཉན་ས་འབྲིང་། ལུས་གདོན་ལས་གཉན་སའི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་བྱུང་ན་གཉན་ས་ཆུང་བས་འཇམ་ཆོས་བྱ།། ༈ །།ཕྱི་སློང་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ། ནང་སློང་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། གསང་སློང་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་བ་ལམ་ཁྱེར་བྱ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྫི་གྲིབ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། རྫི་སེམས་ལ་འབྱུང་། གྲིབ་ལུས་ངག །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་འབྱུང་བའོ།། ༈ །།གདོན་ལ་གསུམ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་གསུམ། དཀར་ཕྱོགས་ལ་གསུམ།། ༈ །།ཕོ་གདོན་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ངག་སེམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་མོ་གདོན་འདོད་ཆགས། ལྷ་གདོན་ལ་གཏི་མུག །ཀླུ་གདོན་ལ་གཏི་མུག་དང་ཁྱད་པར་དུག་ གསུམ་ལས་འབྱུང་།། ༈ །།ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཅོད་པ་སྔ་མས་ཡུལ་ལ་
Chinese
观想本尊大母，身色青黑，一面二臂三眼。龇咬牙齿。头发赤黄色向上燃烧。右手持钺刀指向天空。左手持颅碗盛血于胸前。手肘处有喀章嘎。具有五种骨饰。身穿虎皮裙。身上燃烧着智慧之火。双脚呈舞步姿态。观想一个极其恐怖的形象。口中念诵一百零八个阿荣等咒语。心识的使者，以无数的四印手印，普遍于三千世界，特别是赡部洲，尤其是折磨冈底斯山（冈仁波齐峰）的神鬼，将所有有牵连者毫不留情地勾召，融入观想的地面，化为自身巨大的身体压制。如此进行三日，就能迅速完成。最好是安住于二无别的意义上。中等者专注于此进行观修。下等者将身体转化为食物。如果能力差的人遇到神通、恐惧时，就将身心分离。心识无形，如同虚空，鬼怪你等，过去、现在、未来三世的佛陀也无法看见，不会看见，也不会看见，因此无法成为恐惧的对象。身体是无情之物，如同泥土石头，没有恐惧的原因。因此不会执着于我。非人你们喜欢什么就拿走吧！普遍来说，对于显现世间的所有神鬼，八部众，八十万种障碍，十八个傲慢者，十五个儿童大魔，男鬼王，女鬼魔，龙鬼铁吾让，曜魔之王罗睺罗，四面母，龙魔之王黑鱼鳔，三百六十眷属等等，所有居住和游荡于地上、天空、空间中的障碍都供养给你们。特别是对于损害和伤害我们师徒眷属的一切邪恶鬼怪都供养给你们。喜欢吃肉的就吃肉，喜欢喝血的就喝血，喜欢啃骨头的就啃骨头，即使是像芝麻粒一样的东西也不要留下！口中这样念诵，心中这样想着。在没有断除对世间希望和恐惧的执着之前，要认真地进行。
English
Visualize the great mother deity, whose body is dark blue-black, with one face, two arms, and three eyes. Her mouth bares fangs. Her hair is reddish-yellow, blazing upwards. Her right hand holds a curved knife, raised to the sky. Her left hand holds a skull cup filled with blood at her heart. She has a khatvanga at her elbow. She is adorned with five bone ornaments. She wears a tiger skin loincloth. Her body blazes with the fire of wisdom. Her two feet perform a swift dance. Meditate on this extremely terrifying form. Recite the "Ah Ring Po" mantra one hundred and eight times, and so on. The messengers of mind, displaying countless four-mudra hand gestures, pervade the three thousand worlds in general, Jambudvipa in particular, and especially the gods and demons of the sacred places, such as Mount Kailash (Gang Rinpoche), summoning all related beings without restraint, dissolving them into the ground of meditation, transforming into one's own great body, and imagining them being suppressed. Doing this for three days will quickly achieve results. The best is to abide in the meaning of non-duality. The intermediate practitioner focuses on this and meditates. The lowest transforms the body into food. If a person of weak faculties experiences miracles or fear, separate body and mind. Mind is formless, like the sky, so the Buddhas of the three times cannot see you demons, will not see, and will not see, therefore you cannot be an object of fear. The body is an inanimate object, like earth and stone, and has no cause for fear. Therefore, it does not cling to self. Non-humans, take whatever you like! In general, to all the gods and demons of appearance and existence, the Eight Classes, the eighty thousand types of obstacles, the eighteen arrogant ones, the fifteen great child demons, the male demon king, the female demon, the Naga demon Theurang, the planetary demon king Rahula, the four-faced mother, the Naga demon king Black Fish Bladder, the three hundred and sixty attendants, and so on, all the obstacles that dwell and wander on the earth, in the sky, and in space, are offered to you. In particular, all the evil spirits that harm and injure us, the retinue of disciples, are offered to you. Those who like to eat meat, eat meat; those who like to drink blood, drink blood; those who like to gnaw bones, gnaw bones; do not leave even a sesame seed! Speak these words and think these thoughts in your mind. Until the clinging to hope and fear of the world is cut off, do this diligently.
Chinese
从山上推倒，劈开岩石，砍伐树木，搅动湖泊，颠倒泉眼，开垦田地，挖掘土地，深挖等等，观想做适合那个凶险之地的行为。如果那样也无法唤起，那就实际做一些关于无常的琐碎行为。如果那样也无法唤起，那就赤身裸体，实际做以上禅定的行为。混合法界与觉性，不执着于我，发出怒吼。集中精神，对于任何事情都不要害怕和犹豫，不顾一切地算计。 内部的终极托付是将大凶险托付于终极。凶险是因为执着于我和我所。终极是它的自性空性。托付是安住于那个状态。 秘密的终极托付是分离物质与觉性，进行身体的会供。 觉性的本体是五部种姓的颅骨鼓、铃铛、骨饰，观想无量充满虚空大地，以舞姿用“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的声音震动所有山岩内部，使其不由自主地被唤起。之后，将一切平等安住于二元对立的境界中。 如果是对待病患或有强大邪魔的人，就在出现强大神通的时候进行终极托付。赤身裸体，舍弃希望与恐惧、执取与能取，口中念诵： 星曜魔王罗睺罗，龙魔之王黑鱼鳔，还有显现世间的所有神魔，噶玛神、龙神、夜叉等八部众及其军队。特别是住在此凶险之地的所有神魔、国王、大臣、百姓都听着！我瑜伽士修持般若波罗蜜多的道理，以觉悟菩提之心锻炼，斩断我与我所执着的根基，将身体布施出去，消除无明的神魔幻象，建立神圣的佛法关系，安置于大乘道上，为了最终安置于圆满正等觉佛陀的果位，才来到此地。 某某等等，将我们这些人的蕴身连同身体的邪魔一起托付给你们，现在就享用吧！ 从声音的顶端以下，到脚底以上，外面的肉、里面的内脏，甚至头发和毛发，一粒芝麻大小也不要留下，全部拿走！如果拿不走，说明你们弱。如果给不了，说明瑜伽士弱。你们不要违背大母般若波罗蜜多的教令和誓言。
English
From the mountain top, knock down, split rocks, cut trees, stir lakes, reverse springs, cultivate fields, dig the earth, dig deep, etc., meditate on doing the behavior appropriate to that dangerous place. If that doesn't arouse them, then actually do some trivial actions regarding impermanence. If that doesn't arouse them, then be naked and actually do the above samadhi practice. Mix the expanse and awareness, without clinging to self, roar. Concentrate the mind, without fear or hesitation about anything, calculate recklessly. The inner ultimate entrustment is entrusting the great danger to the ultimate. Danger is clinging to "I" and "mine". The ultimate is its self-nature emptiness. Entrustment is abiding in that state. The secret ultimate entrustment is separating matter and awareness and performing a body feast. The essence of awareness is the five families' skull drum, bell, bone ornaments, visualize immeasurable filling the sky and earth, with dance gestures, vibrate all the insides of the mountains and rocks with the sound of "PHAṬ" (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), causing them to be aroused involuntarily. Afterwards, equalize everything in a state of non-duality. If dealing with a sick person or someone with a great evil spirit, perform the ultimate entrustment when powerful miracles occur. Naked, abandoning hope and fear, grasping and grasper, verbally recite: Planet Demon King Rahula, Naga Demon King Black Fish Bladder, and all the gods and demons that appear in the world, the Eight Classes of Karma Gods, Naga Gods, Yakshas, etc., and their armies. Especially all the gods, demons, kings, ministers, and subjects residing in this dangerous place, listen! I, the yogi, meditate on the meaning of the Prajnaparamita, train with the mind of enlightenment, cut off the root of clinging to "I" and "mine", give the body away as charity, dispel the illusions of ignorant gods and demons, establish a sacred Dharma relationship, place it on the Mahayana path, and come to this place in order to ultimately place it on the state of perfect enlightenment of the Buddha. So-and-so, etc., entrust our aggregates and bodies, together with the body's demons, to you, enjoy them now! From the top of the sound downwards, to the soles of the feet upwards, the outer flesh, the inner organs, even the hair and fur, do not leave even a sesame seed, take it all away! If you cannot take it, it means you are weak. If you cannot give it, it means the yogi is weak. Do not violate the command and oath of the Great Mother Prajnaparamita.