Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར། འདིར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བཏགས་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་དེ་ལ་འདེབས། གང་གིས་འདེབས་ན་ཡེ་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འདེབས་ཏེ། དེས་བཏབ་པས་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གོ་རིམ་ནི། ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཀོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱར་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རང་གི་སྡོམ་པ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ། རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩེ་མོར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། ༡ །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་༢ཕྱག་རྒྱ་༣ཡང་། །བློ་ཆེན་གྱིས་ནི་བཟུང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུང་། ༢ །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་ གསུམ་དུ། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། ཉན་རང་བྱང་སེམས། །དམ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བར་བྱ། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་gཔའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། ༤ །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་གྱིས། མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱ། །གཉིས་པ་ལ། རྩ་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་དཔོན་བཞི། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི། ཐེག་པ་གསུམ། སྡོམ་པ་དང་མཆོད་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པོ་སྤང་ཞིང་དོར་བར་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩེ་མོ་ལས། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བཟླ་བར་བྱ། །གང་ཚེ་ཉམས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ངོ་། །འདོད་པས་ལོག་པར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར།", "chinese_translation": "第101页到第200页", "english_translation": "Pages 101 to 200." }, { "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར།", "chinese_translation": "第101页到第200页", "english_translation": "Pages 101 to 200." }, { "original_tibetan": "འདིར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བཏགས་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་དེ་ལ་འདེབས། གང་གིས་འདེབས་ན་ཡེ་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འདེབས་ཏེ། དེས་བཏབ་པས་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གོ་རིམ་ནི། ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཀོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱར་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རང་གི་སྡོམ་པ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ། རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩེ་མོར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། ༡ །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་༢ཕྱག་རྒྱ་༣ཡང་། །བློ་ཆེན་གྱིས་ནི་བཟུང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུང་། ༢ །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་", "chinese_translation": "在此，由具誓者所作的，以四种手印印封的灌顶之后，生起誓言萨埵的大手印，将智慧尊融入其中。以何融入呢？以四种智慧手印融入，如此安立，誓言者即转变为智慧的自性。次第是：以意誓言的手印成就，以语法的法印布置，以事业的手印结合事业，从而使大手印之理得以善住。第二，为了安住自己的律仪，有随顺种姓的誓言，与其不合之堕罪，以及应当修持之誓言三种。第一是：在《顶续》中说： 佛、法、僧，皈依三宝；此乃佛种姓，誓言得坚固。1。金刚、铃、手印，智者应持之；菩提心即是金刚，智慧即名铃。阿阇梨亦应持，上师等同诸佛。此乃金刚部，是律仪誓言。2。于珍宝殊胜大种姓，昼夜", "english_translation": "Here, after the empowerment sealed with the four mudras of the deity made by a being with vows, the great mudra of the Samayasattva is generated. The wisdom being is invited and placed within. How is it placed? It is placed with the four wisdom mudras, and by placing it in this way, the Samayasattva transforms into the nature of wisdom. The order is: accomplish with the mudra of the mind vow, arrange with the mudra of speech dharma, and by applying the mudra of activity to activity, the nature of the great mudra is thoroughly established. Second, in order to maintain one's own vows, there are three: the vows that accord with the family, the transgressions that are discordant with it, and the vows to be practiced. The first is: In the Uttaratantra: \"Buddha, Dharma, and Sangha, take refuge in the Three Jewels; This is the pure Buddha family; The vow becomes firm. 1. Vajra, bell, and mudra also, the wise should hold; The bodhicitta is the vajra, wisdom is called the bell. The acharya should also be held; The lama is equal to all the Buddhas. This is the pure Vajra family; It is said to be the vow of discipline. 2. In the great and supreme Jewel family, day and night," }, { "original_tibetan": "གསུམ་དུ། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། ཉན་རང་བྱང་སེམས། །དམ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བར་བྱ། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་gཔའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། ༤ །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་གྱིས། མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱ། །གཉིས་པ་ལ། རྩ་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་དཔོན་བཞི། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི། ཐེག་པ་གསུམ། སྡོམ་པ་དང་མཆོད་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པོ་སྤང་ཞིང་དོར་བར་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩེ་མོ་ལས། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བཟླ་བར་བྱ། །གང་ཚེ་ཉམས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ངོ་། །འདོད་པས་ལོག་པར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ", "chinese_translation": "三次，布施财物、无畏、法与慈，四种布施恒常施。外、内、密的三乘，声闻、缘觉、菩萨，正法汝应持。此乃莲花部，是誓言律仪。4。于事业殊胜大种姓，具足一切律仪，应如实持之。供养之事亦尽力为。第二，有根本堕罪和随顺根本的支分堕罪两种。第一是：三宝、金刚铃手印四者、四种布施、三乘、律仪和供养，此十四者，诸阿阇梨皆如是认为应舍弃。第二是：在《顶续》中说： 昼夜三次，每日应念诵。何时瑜伽士失坏，则成粗罪。汝不应杀生，不与不取，不以欲邪行，不说妄语。", "english_translation": "three times, give the four kinds of generosity: material things, fearlessness, Dharma, and love. The three vehicles of outer, inner, and secret, Shravaka, Pratyekabuddha, Bodhisattva, you should hold the true Dharma. This is the pure Lotus family; It is said to be the vow of discipline. 4. In the great and supreme Karma family, you should truly hold all the vows completely. Do whatever you can in the work of offering. Second, there are two types of transgressions: root transgressions and branch transgressions that accord with the root. The first is: The Three Jewels, the four of vajra, bell, mudra, and teacher, the four kinds of generosity, the three vehicles, discipline and offering, all the acharyas consider these fourteen to be abandoned. The second is: In the Uttaratantra: Three times day and night, recite daily. When the yogi becomes corrupted, it becomes a gross offense. You should not kill living beings, you should not take what is not given, you should not engage in sexual misconduct, and you should not lie." } ] ============================================================
Tibetan
ར་མི་༤ བྱའོ། །ཕུང་དཀྲོལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི། །ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་གདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤང་༡༠། །དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པར་བྱ༧། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་ རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམས་ནི། །ཅི་ནུས་པར་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱོངས༩། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་འགོམ་པར་མི་བྱའོ། །འདི་དག་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །རྗེས་མཐུན་སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེར་ནི། །གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་བཤད། ཅེས་པ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་སྟེ་དེ་དང་འགལ་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་དགག་བསྒྲུབ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྟུང་བ་མ་ཕྱེ་བར་ཅི་རིགས་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་རྩེ་མོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །གཙོ་བོ་དེ་དག་ལྷུར་བླང་བྱ། ཞེས་དང་། རྟག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། ཞེས་དང་། དཔལ་མཆོག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཏང་མི་བྱ། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོར་སེམས་ལ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ། །མཁས་པས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། ཞེས་དང་། པདྨའི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པར། །གང་དག་འདོད་ཆགས་སྙོམས་འཇུག་ པ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར། སྔ་མར། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་ཡང་། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་མཛད། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཆེན་གྱི། །དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །ཞེས་དང་། པདྨ་དང་ནི་རིན་ཆེན་ལ། །རང་བཞིན་དག་པར་ཤེས་ནས་ནི། །དགོས་པ་དེ་དང་དེ་དག་བྱེད། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་ཅན་གྱི། །དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོའི་རིགས་ཅན་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། བཟླས་པ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དབང་ནོད་པ་སོགས་ཀྱིས་འཆོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་དག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། ཐུན་མོང་དང་། འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དབང་པོ་རབ་དང་། བསྒོམ་པས་སྐྲག་ཅིང་བྱ་བ་ལ་ཞེ
Chinese
第四，应当这样做。应当完全戒除一切罪恶的根源——酒。除了为了调伏众生之外，所有不应做的事情都应戒除。应当亲近圣者，应当侍奉瑜伽士。身之业有三种，语之业有四种，意之业有三种，应当尽力守护。对于天和非天的秘密者，你不应轻蔑。不应践踏手印、坐骑、武器和手印。这些被说是誓言，你应当恒常守护。广泛的随顺律仪，在秘密续部中已经详细阐述。如是共有十一种，如果违背这些，就是根本堕罪和随顺堕罪。在六千瑜伽续部中，没有区分遮止和建立的根本和支分的誓言和堕罪，而是根据情况而宣说的那些，应当与此随顺结合，通过了解来守护。什么呢？如《顶续》所说：佛、法和僧伽，这些是主要的，应当郑重接受。又如《总集一切常》所说：即使为了生命，也不应舍弃菩提心。又如《吉祥胜》所说：菩提心是不可舍弃的。等等，广为宣说。第三是，在金刚萨埵中，《根本续》说：身语意秘密，智者应当守护誓言。又如《莲花自性总集》所说：那些沉溺于贪欲的人，就用贪欲本身来净化。又如如来所说：以前，为了众生的利益，也示现了大愤怒者。这是金刚部大族的，难以违越的誓言。又说：对于莲花和珍宝，在了解其自性清净之后，就做那些需要做的事情。这是莲花部的，难以违越的誓言。如是宣说了各自部族应当行持的誓言。如果违犯了，补救的方法是：通过念诵、寂静的火供和灌顶等来弥补。此外，还应根据《心要庄严》中所说的，如理结合。第三，获得果位的方法有：共同的，以及成就过去悉地的殊胜根器，和因禅修而畏惧行为的人。
English
Fourth, one should do this. One should completely abandon wine, the root of all evils. Except for the purpose of taming sentient beings, all actions that should not be done should be abandoned. One should attend to the holy ones and serve the yogis. The actions of the body are threefold, the actions of speech are fourfold, and the actions of the mind are threefold; one should protect them as much as possible. You should not despise the secret ones of gods and non-gods. One should not step on mudras, mounts, weapons, and hand seals. These are said to be vows, and you should always protect them. The extensive concordant vows are extensively explained in the secret tantras. Thus, there are eleven in total, and if one violates these, they are root downfalls and concordant downfalls. In the six thousand yoga tantras, without distinguishing between the root and branch vows and downfalls of what is to be prohibited and established, those that are spoken according to circumstances should be combined with this in accordance and protected through understanding. What are they? As the 'Summit Tantra' says: Buddha, Dharma, and Sangha, these are the main ones, and should be taken seriously. And as the 'Collected Permanence' says: Even for the sake of life, one should not abandon bodhicitta. And as the 'Glorious Supreme' says: Bodhicitta is not to be abandoned. And so on, it is extensively taught. Thirdly, in Vajrasattva, the 'Root Tantra' says: Body, speech, and mind secrets, the wise should protect the vows. And as the 'Collected Essence of the Lotus' says: Those who indulge in desire, purify it with desire itself. And as the Tathagata said: Previously, for the benefit of sentient beings, he also manifested as the Great Wrathful One. This is the vow of the great family of the Vajra lineage, which is difficult to transgress. And it says: For the lotus and the jewel, after knowing their nature as pure, do those things that need to be done. This is the vow of the lotus lineage, which is difficult to transgress. Thus, it is taught that each lineage should practice the vows. If one violates them, the methods of rectification are: to make amends through recitation, peaceful fire offerings, and empowerments, etc. Furthermore, one should combine them appropriately according to what is said in the 'Ornament of the Essence'. Thirdly, the methods for attaining the fruit are: the common ones, as well as the excellent faculties for accomplishing past siddhis, and those who are frightened by meditation and action.