Tibetan
བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཟློག་ན། །རང་བཞིན་དུ་ནི་རབ་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རིག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཉིད་དགག་དགོས་ཏེ། གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཞི་བ་ལྷས། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གྲུབ་རྗེས། བདེན་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་སྟེ། ཞི་ལྷས། ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པ་ལས། །དེ་ཡང་ཕྱིས་ནས་སྤོང་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། ༈ །།སྤྱིར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཙམ་དབུ་མའི་སྐབས་སུའང་བཤད་མོད། འདིར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་འཕྲོད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ཕྱི་རོལ་པའི་བདག་ཤེས་རིག་ལྟ་བུ་རྟག་བརྟན་བདེན་གྲུབ་དང་། དགག་བྱ་བཅད་ཙམ་གྱི་སྟོང་པ་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཐལ་བྱུང་དང་། ཆད་སྟོང་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་གཟོད་མ་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྙོག་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་བསམ་བརྗོད་འདས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟ་བ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་མ་རིག་པའི་དུག་ཐོན། ལྟ་བ་དེ་ བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་རྩོལ་བའི་དུག་ཐོན། །ཉམས་མྱོང་དེ་ཡང་ལྟ་བ་ལྷག་མཐོང་གིས་ཟིན་པས་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་གྱི་དུག་ཐོན། དུག་གསུམ་གྱིས་མ་སྦགས་པའི་ལྟ་བ་འདི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ། གཉིས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་བསྲེ་བ། གསུམ་པ་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ལོ།། ༈ །།རྩ་བའི་འགྲོས་ཐིམ་སོགས་གསུངས་པ། རྩ། ཡི་གེ །བདུད་རྩི། རླུང་རྣམས་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྡོག་ཆ་ལས་མ་འདས་པས། དེ་དང་དེར་སྣང་བའི་རིགས་པ་གློ་བུར་པའི་འགྲོས་རྣམས་ཕྲ་བ་གཉུས་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་པས་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། རྟེན་གནས་གྱུར་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་འགྲོས་ཞེས་པ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་ལ་དགོངས་སོ།། ༈ །།ཐོག་མར་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས། ཉམས་མྱོང་ཅི་རིགས་པ་ཤར་བ་ན་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སོགས་འགྱུར་ཏེ། ལུགས་ལ་འགྱུར་རྩིས་ཐེབས་པས་དངོས་པོ་གང་བཅོས་ཀྱང་གསེར་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ།། ༈ །།སྤྱིར་ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་ཙམ་ལ་ལྟ་བར་བཞག་པ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐོས་བསམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་ལྟ་བར་བཞག་པ་བུམ་དབང་གི་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སོགས་བཞི་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ནི། བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་སེམས་ཟིན་པ་སྣང་ཕྱོགས། རྣམ་པར་དེས་དབེན་པའི་སྟོང་ཉམས་སུ་སོང་། བ་སྟོང་ཕྱོགས། འོད་གསལ་དུ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཤར་བ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །སྔ་མ་གཉིས་སྒྲོ་སྐུར་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཅན་དང་། ཕྱི་མར་དེ་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་གསུམ་ཡིན་ལ། ཉིད་ཅེས་པ་ནི། རང་རང་གི་ཉམས་དེ་ལ་ཡིད་ཀུན་བརྟག་གི་འཁྲུལ་རྟོག་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེས་མ་བསླད་པར་སེམས་ཟིན་པ་ལ་བྱའོ། །ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་པོར་ཤར་བ་ནས། སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཚོགས་ལམ་རང་རྐྱང་དང་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་ཞེས་བྱ། ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ནས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་སྣེ་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཉམས་དེ་བསྐྱངས་པས་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་མཚན་ཉིད་པའང་འདི་ནས་འཇོག་གོ །དེ་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བས་དྲོད་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ནས། དྲོད་ཆེན་པོའི་སྐབས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་དབུ་མའི་མདུད་པ་དང་པོ་གྲོལ། གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ སྙོགས། ས་དང་པོ་རབ་དགའ་ཐོབ་པ་ནི་གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་ནས་ས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པས། ལུས་རྩ་ཡི་འགྲོས་ཐིམ་རྩ་གནས་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད་པའོ། །དེས་ན་གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་པའང་། སྔར་བླ་མས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། ཐོས་བསམ་དང་ཉམས་མྱོང་གིས་བརྟགས་པ་ཙམ་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་འདིར་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་རང་གི་ངོས་ནས་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། རྟོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེའོ།། ༈ །།དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དུས་བཞི་སྟེ། དབང་གསུམ་པའི་དུས་དང་། རྨི་ལམ་དང་། འཆི་བའི་འོད་གསལ་དང་། བར་དོའོ། །གནད་དུ་ཆེ་བ་བཞི་སྟེ། ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར། འཆི་ཁར་སྙོགས་པ་ལ་འདའ་ཀ་མ། བར་དོར་སྙོགས་པ་ལ་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སྙོགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པས་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། །འདའ་ཀ་མ་གསལ་མ་ཐེབ་ན་བར་དོ་དང་། དེའི་ཚོད་འཛིན་དང་སེམས་ཀྱི་བདེན་འཛིན་བཤིགས་པ་ལ་རྨི་ལམ། ལམ་དེ་གྲུབ་པའི་རྩ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་བདེན་འཛིན་བཤིགས་པ་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་ལམ་སོ་སོར་བཤད་དོ། །གསང་དབང་གི་ལམ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་རླུང་དང་། ཁྱབ་བྱ་གཏུམ་མོ་གཉིས། དང་པོར། ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་དབྱེར་མེད་བཞི་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རླུང་སྦྱོར་རོ། །གཏུམ་མོ་ལས། འཁོར་ལོའི་གནད་ལ་༢བརྟེན་པ་དང་། མ་༡བརྟེན་པ། གཞན་མན་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ལ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ཚུལ་ལས་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས། ཕྱི་མ་གསལ་ཞིང་ཡང་ལ་མི་རྟོག་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རིག་མ་དག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །ལུས་ངག་མཉམ་པ་ནི་ལྷ་སྔགས་སུ་གསལ་བའོ། །བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་ནི་མཁའ་གསང་བསྣོལ་མར་བརླབ་པའོ། །འདོད་པ་མཉམ་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་འདོད་པ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་དོ། །མན་ངག་གི་གནད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། དབབ་བཟུང་། བཟློག །ཁྱབ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྟ་བ་ནི་དགའ་བ་བཞི་སྟེ། ཕྱི་མ་ཞུ་བདེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་ལ་གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བ་སྟེ། སྣང་བ་འཁོར་བའི་ཆ་ཙམ་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བའོ།། ༈ །།དབང་བཞི་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་ལ། སྲོག་རྩོལ་སོགས་དྲུག་ལྷག་པར་སྦྱངས་ནས་སླར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ་འོག་རླུང་བསྐྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས། ངག་འདྲེན་པ་ཞི་དྲག་གི་རྦ་རླབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ལ། རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་གྱིས་ལམ་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་དང་། འཛིན་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་རྦ་རླབས་རེངས་སྲོག་རྩོལ་གནས་གསུམ་གྱི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་རོ། །ལྟ་བ་ནི་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཕན་འདོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་ལས། ཐ་མ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་ཉིད་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་ངོ་།། ༈ །།སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས། གསང་གནས་ཀྱི་དབུ་མ་ལ་མདུད་པ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་གྲོལ་བས་ས་དང་པོ་ཐོབ། གསང་གནས་ཀྱི་མདུད་པ་ཕྱི་མ་གསུམ། ལྟེ་སྙིང་གི་རྩ་མདུད་དྲུག་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་རེ་ཐོབ་པས་བུམ་དབང་ས་དྲུག་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྙོགས། མགྲིན་སྨིན་གྱི་རྩ་མདུད་དྲུག་གཉིས་གྲོལ། གསང་དབང་ས་བཞི་ལ་གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱི་བོའི་རྩ་མདུད་བཞི་ལས་དང་པོ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་བཅུ་གཅིག་དང་། ཕྱི་མ་གྲོལ་བས་ས་བཅུ་གཉིས། ཤེས་དབང་གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་སྙོགས། འདི་ཡན་གྱིས་ནང་གི་ཡུལ། དེ་ནས་མཐར་ཐུག་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལས་ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན་སྐད་ཅིག་བདུན་ལྡན་གྱི་འབྲས་བུའི་དབང་ བླངས་པས་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་ལུང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བཞི་པས་ཕྱེད་ཁེལ་བ་དེར་སླེབས། གཙུག་ཏོར་ཕྱེད་འཕགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར་བའི་གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེན་སྙོགས། སྐད་ཅིག་ཕྱི་མར་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ།། ༈ །།བིར་སྲུང་ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ། །འཇམ་མགོན་ཀུན་བསོད་ཀྱི་ཟིན་ཐོར། །བིར་སྲུང་ཐུན་མོང་བ་འདི་ཉིད། །ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚེ་རང་གི་མདུན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བསྐྱེད་དགོས་པས། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་དུས། །བླ་མ་དང་ནི་བིར་བ་པའི། །རྣམ་པར་ཐིམ་ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི། རྣམ་པས་མདུན་བསྐྱེད་དེ་ཡི་ཐུགས། །ཞུགས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་པའི། །བླ་མའི་གསུང་དེ་འདིར་བྲིས་སོ། །ཞེས་དང་། མངའ་རིས་པ་ཚུལ་འོད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་སྲུང་བའི་སྐབས་ཕོ་བྲང་ལྔ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱས་རེག་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་གསལ་གདབ་ཅེས་བཤད་དོ།། ༈ །།ལམ་འབྲས་ཀྱི་ལམ་དུས་ངག་འདོན་བྱ་བྲལ་མ་ཡིན་ན། བདག་ཆེན་གྱི་ལམ་དབང་དང་། མཁྱེན་བརྩེའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་སློབ་བཤད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན། མཛེས་རྒྱན་ ལྟར་ནའང་སློབ་བཤད་སྐབས་དེར་མ་གསལ་བའི་སྦྱང་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་སྨོས། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་པ་དང་། སློབ་བཤད་ལ་ལུས་དཀྱིལ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་དབང་ལེན་པར་མཛད། བརྟན་བྱེད་ཆུ་དབང་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ལ་དབང་བཞི་ཐོབ་པ་དམིགས་པ་དགོས། ད
Chinese
如果遣除无有自性，自然就能很好地成就。因为受到这种理性的损害。因此，必须遮破执着于无有自性的对境的心识，因为没有成为具有二取显现的心识的行境。寂天菩萨说：‘胜义非是心识境，心识即是世俗谛。’因此，从缘起的理证成立一切法无有自性之后，要知道认为无有自性的心识，也是自性不成立之理。寂天菩萨说：‘串习一切皆为空，此后亦将舍弃彼。’ 总的来说，虽然在中观宗也讲了轮涅无别，但这里不是仅仅认识到心之法性的分别念光明空性双运，而是心的法性自性光明，如同外道的我、觉性一样常恒实有，以及并非仅仅断除所破的空性，也不是暂时的空性，也不是空性太过分，也不是断灭空等，而是从原始以来就远离能取所取的垢染的智慧，即使体验也知道是超离思议的。也就是说，对于见解，通过闻思断除增益，从而去除无明的毒素。那个见解与修行的体验相结合，从而去除分别念相续不断的勤作的毒素。那个体验又被见解胜观所摄持，从而去除具有过患的毒素。没有被三种毒素所染污的这个见解，必须作为修行的心要来受持，即首先是通过闻思断除增益，其次是与止观的体验相混合，第三是止观双运之理。 根本的次第融入等所说，根。字。甘露。风等没有超出心性光明空性双运的反体，因此，在那上面显现的道理，那些突发的次第融入微细本具的智慧中，从而成为四身之体性，这叫做依处转变的四身。总之，次第融入是指突发的垢染。 首先，对于见解轮涅无别，通过闻思断除增益之后，生起任何体验时，就进入生起次第等，从而生起次第等就转变为轮涅无别等，对于宗
English
If you eliminate the lack of inherent existence, then naturally it will be well accomplished. Because it is harmed by this kind of reasoning. Therefore, it is necessary to refute the mind that holds onto the object of non-inherent existence, because it has not become the object of experience of the mind with dualistic appearances. Shantideva said, 'Ultimate truth is not the object of the mind, the mind is considered to be conventional truth.' Therefore, after establishing that all phenomena are without inherent existence from the reasoning of dependent origination, one should know that the mind that thinks of non-inherent existence is also the way in which inherent existence is not established. Shantideva said, 'From becoming accustomed to saying that nothing exists, later on, that too will be abandoned.' In general, although the inseparability of samsara and nirvana is also explained in the context of Madhyamaka, here it is not merely recognizing the union of clarity and emptiness, the nature of the mind, as conceptual thought, but rather the nature of the mind is naturally clear light, like the self-awareness of externalists, permanent, stable, and truly established, and it is not merely cutting off what is to be negated, nor is it a temporary emptiness, nor is emptiness too extreme, nor is it annihilationism, etc., but rather the wisdom that is free from the defilements of grasping and being grasped from the very beginning, and even if experienced, it is known to be beyond thought and expression. That is, for the view, the poison of ignorance is removed by cutting off the superimpositions through hearing and thinking. That view is combined with the experience of meditation, thereby removing the poison of continuous effort of conceptual thought. That experience is also held by the view of insight, thereby removing the poison of having faults. This view, which is not contaminated by the three poisons, must be held as the essence of practice, that is, first, cutting off superimpositions through hearing and thinking, second, mixing with the experience of calm abiding, and third, the way of the union of calm abiding and insight. The root sequence of absorption, etc., is spoken of. Root. Letter. Nectar. Winds, etc., do not go beyond the reverse aspect of the union of clarity and emptiness of the mind essence. Therefore, the reasons that appear on that and that, those sudden sequences of absorption into the subtle, innate wisdom, thereby becoming the nature of the four bodies, are called the four bodies of the transformed basis. In short, the sequence of absorption refers to sudden defilements. First, for the view of the inseparability of samsara and nirvana, after cutting off superimpositions through hearing and thinking, when any kind of experience arises, one enters the generation stage, etc., so that the generation stage, etc., is transformed into the inseparability of samsara and nirvana, etc., for the tradition.
Chinese
就像炼金术加持，任何东西都能变成黄金一样。 总的来说，将见解和分别念视为见解，这是因时的见解，由闻思所摄持；将体验禅定视为见解，这是瓶灌顶的见解，包括自性三等四种。自性三是：心中专注于所修本尊的形象，这是显现方面；远离该形象而体验到的空性，这是空性方面；光明等体验生起，这是双运的禅定。前两者因为带有增益和损减，所以是有过失的；后者没有这些，所以没有过失。其中，自性是形象、空性和光明三种体验，而“自性”指的是，各自的体验中，远离了所有臆测的错乱分别念，即不被其染污而专注于心。道的次第是：从生起次第的明相初次显现开始，到空性方面的自性之间，称为资粮道自力或带有体验过失。生起双运的禅定后，就达到了加行道暖位的顶端，因为守护着没有过失的体验，所以能够引导象征意义的智慧。密咒的大手印的定义也从这里开始确立。通过修持它来增进，从而依次获得暖、顶、忍三者，在大暖位时，修持授记的莲花手印和普贤行，从而解开中脉的第一个结。证悟初地极喜地是暂时的道之果，之后依次修行剩余的地道，身体脉的运行转化为融入脉，显现化身，这是究竟的果位。因此，所谓宗派轮涅无别，指的是，以前上师在因时灌顶等时候介绍，通过闻思和体验来逐渐产生的，在这里真实地见到。虽然见解本身没有差别，但证悟的方式却有差别。 获得成就的四个时机是：第三灌顶时、梦中、临终光明和中阴。四个要点是：今生融合宗派的幻轮，临终时融合。