Tibetan
་ནི། བདུན་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །རྒྱན་རྣམས་མདོ་རུ་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་པ། རྒྱན་ནི་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་ངེས་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྒྱན་གྱུར་བདུན་པ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །རྒྱན་དྲུག་པོ་མཐར་ཕྱིན་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱན་བདུན་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ། །རྒྱན་དེས་ཇི་ལྟར་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་ནི། ཐཱནྡྷས། གླེང་བསླངས་ལྔ་དང་མཐའ་དྲུག་རྒྱན། །བརྡ་ཡི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། །རིག་པ་རྣམ་བཞི་བཤད་པ་བཞི། །བདེན་གཉིས་ངེས་པའི་རྒྱན་དག་ནི། །དོན་ལ་ འཇུག་པའི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀུ་མཱ་རས། མཐའ་དྲུག་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྒྱན་གཉིས་ཀ་དང་། རྒྱན་ཐོག་མ་དང་གཉིས་པ་ཀུན་འཇུག་པ་དང་། ཐ་མ་བསྡུས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བཞེད་ལ། འཆད་ཚུལ་གཉིས་སྨྲ་བ་པོ་དང་། གང་ཟག་ལྔ་ཉན་པ་པོའི་རྒྱན་ནོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །གསང་བ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ། །ཚོགས་པ་འདུས་པ་ཡིན་པར་བཤད། ཞེས་པའི་དོན་སྒྲོན་གསལ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཡི་གེའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་སྤྱིའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ནི་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་ཏེ་སྦས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཞེས་དང་། འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ འདུས་པ་སྟེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འདུས་པ་སྟེ་སྦས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དག་འདྲེས་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། g དང་པོའི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དབང་། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་རིམ་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏེ་ལམ། བཞི་པས་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་དབང་རྣོན་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གོ་བར་ནུས་པའོ། །ཞེས་བཤད།། ༈ །།ཡང་རྒྱུད་རང་གི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པར་རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། ཞེས་སོགས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དུ་བསྡུས་ནས་འཆད་པ། དང་པོ་ལའང་གཉུག་མ་དོན་གྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དབྱེ་མི་ཕྱེད་པ་རོ་མཉམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ལ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སེམས་འགྲེལ་དུ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་མུ་སྟེགས་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་སུན་ཕྱུང་ནས་ལྷག་མ་དབུ་མ་རང་ལུགས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ བཤད། གཉིས་པ་ལམ་ལ། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་གཉིས། དང་པོ་ལའང་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ། གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན། གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གང་བསྐུར་བའི་དབང་། གང་གི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་གསལ་ལས་དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འཁོར་ནི་དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པས་དྲྭ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དྲྭ་བའི་དོན་ནོ། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །འཁོར་ནི་དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཞེས་བཤད། དེ་ཡང་ཀླུའི་བློས་ཆོ་ག་ཉི་ཤུས་འགྲུབ་པར་བཤད། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ལ། མཆོག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སའི་ཆ་བསྐྱེད་པ་ནས་སྟག་མོས་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པའི་བར་བསྙེན་པར་བྱ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བས་བསྟེན་པའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པའི་བར་ནི་ཉེ་བར་གནད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་ཨོ་བཀོད་པ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་མཆོག་རྫོགས་པའི་བར་ནི་ཉེ་བར་བཞག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་པས་རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི་ གཞན་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྒྱལ་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་རྣལ་འབྱོར་སོགས་བཞི་སྟེ། ལྷ ཚོགས་བསགས། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། གཙོ་བོ་བསྒོམ་པ། མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་ནས་བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་བ། ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་བ། བཀའ་བསྒོས་ཏེ་བགེགས་འཇོམས་པ། སྟོང་@པ་ཉིད་བསྒོམ་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པ། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ། ལྡང་བ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པ་བཅོ་ལྔས་ནི་རྣལ་འབྱོར། ཡི་གེ་དང་། ཕྱག་འཚན་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ་གསུམ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། མདུན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་པ། དེར་བདག་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་བ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། ཡན་ལག་ལ་དགོད་པ་བདུན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། རྒྱས་བཏབ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་འདུས་བྱས། རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་བྱས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། པདྨའི་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱུང་བ། ཕྱིར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་བ་ལྔ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །ཕྲ་མོ་བཟླས་པ་ནི་དོན་ལ་ཞུགས་པ། གླུ་བསྐུལ། སླར་བཞེངས། བསྟོད་པ། ཉེར་བསྡུ། ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གཤེགས་གསོལ་གཏོར་མ། གཉིད་ལོག་པའི་ཆོ་གའི་དེ་ཉིད་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཅོ་ལྔ་ཡིན། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཅུ་བདུན་རྗེས་སུ་རྣལ་མན་ཆད་འབྱོར་སོགས། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་དབྱེ་བ་ལྔ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཞི་བཅུ་དགུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རིམ་པ་མཉམ་བཞག་བཞི་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པ་བོགས་འདོན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་དབེན་ལ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན། འོག་སྒོ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ། སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བཞི། རིམ་པ་གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་ལ། མཉམ་བཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ། ཕྱི་མ་ལ། སྣང་བ་རྨི་ལམ། བར་དོ་སྒྱུ་མ་ གསུམ། རིམ་པ་བཞིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ལ། ཉིན་མོར་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བ། མཚན་མོར་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བ། བར་དོར་ལམཾ་དང་རང་བཞིན་བསྲ་བ་གསུམ། རིམ་པ་ལྔ་ཟུང་འཇུག་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་གཉིས་སོ། །སྤྱོད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ། གསང་བའི་སྤྱོད་པའམ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའམ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའམ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་གཉུག་མའི་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། ཤེས་རབ་ནི་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་དེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཕྱིར་གཞི་རྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ནས་ཐབས་རྒྱུད་དེ། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པ་ནི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་། རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་གཞི་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །མི་འཕྲོག་པ་ཡིས་རབ་ཕྱེ་བས། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ ཡིན་ཏེ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོག་འབྲས་བུ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱན་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་ཚུལ་ལ། འཆད་བྱེད་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཞག ། རྒྱན་དེས་ཇི་ལྟར་བརྒྱན་ཚུལ། རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་རྒྱུད་དངོས་གསུམ་ལས། སྔ་མ་གཉིས་ནི་སྨོས་ཟིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་དང་། ཡང་དག་གི་དོན་གཉིས། དེ་ལའང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པོ་རེ་རེ་༧ ནས་བསྡུས་དོན་དང་། ཡང་དག་གི་དོན་འཆད་པའོ། །ཟླ་བ་འདུས་པའི་ཕྱག་གི་རྩེ། །ནུས་སྟེར་རྒྱུད་ཀུན་འཕེལ་བགྱིད་ཚེ། །བསྡུས་དོན་ཀུ་མུད་སར་པའི་འཛུམ། །རྣ་རྒྱན་གྱི་ནི་བརྫུ་བས་འོང་། ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །ཤུབྷཾ།། མཛོད་ཀྱི་སྐོར་སྣ་ཚོགས། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་མིན་པས་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་བརྟག་པ་ལས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་དང་ཡིད་གཟུ
Chinese
是。第七种分类有两种：将所有庄严都归纳于经中。意思是，通过这六种庄严，对二谛进行明确的确定，这就是作为庄严的第七种，是成就圆满次第的。六种庄严达到究竟，教典的体性将成为两种次第。因此，七种庄严有二十八种分类。那庄严如何庄严的方式是：Thandha说，五种开端和六种结尾的庄严，是进入表意传承的。四种智慧，四种解释，确定二谛的庄严，是进入意义的庄严。以及，Kumara说，六种结尾包括词和义两种庄严，最初和第二种庄严全部包含，最后是归纳的庄严。有两种解释方式，即说法者和五种听法者的庄严。关于“秘密集合”的意义，Sri是无二智慧。以及，在后部续中说，身语意是三种形态，被称为秘密。所有佛陀被称为集合的聚集。在《明灯论》中解释说，所有如来身语意的秘密是誓言和戒律等三种类别完全转变，这是字面意义。所有如来身语意的秘密是三个字母的共同意义。所有如来身语意的秘密是三种智慧自性的显现，是风的坐骑，是隐藏的。所有如来身语意的秘密是智慧自性的身，是究竟的。以及，集合是指二者合一，是集合，是字面意义。金刚和莲花的真实结合是集合，是共同意义。智慧和方便的真实结合是集合，是隐藏的。世俗谛和胜义谛的真理混合是集合，是究竟的。这样解释说。g 第一是事物的实相，区分它的是灌顶，第二和第三依次是生起和圆满次第，即道，第四是果，仅此而已，根器敏锐者通过灌顶
English
It is. There are two types of the seventh division: all the ornaments are summarized in the Sutras. It means that through these six ornaments, the two truths are clearly determined, which is the seventh as an ornament, which is the accomplishment of the completion stage. The six ornaments reach the ultimate, and the nature of the scriptures will become two stages. Therefore, the seven ornaments have twenty-eight classifications. How the ornament is ornamented is: Thandha says, the five beginnings and six endings are ornaments, which enter the symbolic lineage. The four wisdoms, the four explanations, the ornaments that determine the two truths, are the ornaments that enter the meaning. And, Kumara says, the six endings include both word and meaning ornaments, the first and second ornaments are all included, and the last is the summarized ornament. There are two ways of explaining, namely the speaker and the five listeners' ornaments. Regarding the meaning of "Secret Assembly", Sri is non-dual wisdom. And, in the latter tantra, it is said that body, speech, and mind are three forms, which are called secret. All Buddhas are called the gathering of the assembly. In the "Lamp Illuminating", it is explained that the secret of all Tathagatas' body, speech, and mind is the complete transformation of the three categories of vows and precepts, etc., which is the literal meaning. The secret of all Tathagatas' body, speech, and mind is the common meaning of the three letters. The secret of all Tathagatas' body, speech, and mind is the manifestation of the nature of the three wisdoms, which is the mount of wind, which is hidden. The secret of all Tathagatas' body, speech, and mind is the body of the nature of wisdom, which is ultimate. And, assembly means that the two become one, which is assembly, which is the literal meaning. The true union of Vajra and Padma is assembly, which is the common meaning. The true union of wisdom and method is assembly, which is hidden. The mixing of the truths of conventional truth and ultimate truth is assembly, which is ultimate. It is explained like this. g The first is the reality of things, what distinguishes it is empowerment, the second and third are the generation and completion stages respectively, that is, the path, the fourth is the result, that's all, those with sharp faculties through empowerment
Chinese
能够理解其意义。如是说。 又，为了确定续部的自性，该续部会转变为三种。等等。归纳为基地、道、果的续部来讲解。首先，本初实义的脉、气、明点三者不可分割，味等同大印。为了确定这一点，根本续部中说：蕴、界、处，所取与能取皆舍弃，法无我，平等性，自心本初未生，是空性之自性。此句之义，龙树论师在《心释》中说：因与一切事物相离，故破斥外道；因与蕴、界、处相离，故破斥声闻；因与所取与能取皆舍弃，故破斥唯识宗的观点，从而阐述了剩余的中观自宗之理。 其次，在道方面，有成熟灌顶和解脱两种。首先，在成熟灌顶方面，有本体和分类两种。后者包括：由谁灌顶的上师，在何处灌顶的坛城，灌何种灌顶，以及作为助伴的誓言和戒律的安立。如是说。《明灯论》中说：坛城是精要，是世俗谛。轮是取持彼者，故为网坛城，意为网。坛城是精要，是胜义谛。轮是取持彼者的坛城。如是说。据说，这也要通过龙智的二十种仪轨才能成就。 其次，在解脱方面，有四种殊胜的修习支分。首先是：从生起地分到观修虎女圆满之间，应当修习，并缘于菩提心，这是修习的支分。然后，到金刚萨埵圆满之间，是近修，应当精进修习，生起所生之物，是近修的支分。从顶上安立遍照佛的自性嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，到三摩地胜王圆满之间，是为了就近安住之义而祈请，因此以成办自利而成为成办的支分。坛城胜王和事业胜王是为利他之大修，这些也首先是结合之定的胜王。坛城之王胜王。事业之王胜王，这三者中，首先也有瑜伽等四种，即：本尊，积资粮，慈悲。