Tibetan
འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གང་བདག་གི་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་མེད་པར། བྱེད་པ་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་འདོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་དག་གིས་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་པའམ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དག་ལ་ལར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྣང་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཙུག་ལག་ལ་བལྟའོ། །ཞེས་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་སོ།། ༢༣་བར། ༈ །།སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མྱ་ངན་བསལ་བར། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡི། །མདུན་ན་གནས་པ་འཆི་བ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས་པ་མིན། །མཛའ་དང་འགྲོགས་ལ་བརྐམ་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བ། །རྔ་ཉིད་དག་ལ་ཆགས་པའི་འབྲི། །རྔོན་པས་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞིན། །གང་ཚེ་ཀུན་གྱིས་བགྲོད་བྱ་ཞིང་། །དེ་དང་དེར་ནི་འགྲོ་བ་ཡི། །སྔ་ནས་དེ་དེར་སོང་བ་ལ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་མྱ་ངན་བྱེད། །མི་བཟད་འཆི་བའི་བདག་པོ་ལ། །རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི། ། ནགས་ན་གསོད་བྱེད་སེང་གེ་ཡི། །མདུན་ན་རི་དྭགས་གནས་པ་བཞིན། །འཆི་བ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡི། །གང་ཚེ་ཐབས་ཀུན་མེད་པས་ན། །སྤྲོ་བསྲིང་བ་དག་མི་བསྐྱེད་པར། །ཆུ་ལ་ཉ་བཞིན་ཅི་ཞིག་འགྲེ། །སའམ་ཅི་སྟེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཁམས་གསུམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་རྟག་མེ་ཡིས་སྲེག་གྱུར་པ། །དགོན་པར་མེ་ནི་འབར་བ་ཡིས། །དགོན་པའི་མེ་ནི་ཇི་ལྟར་བཞིན། །རྟག་པར་འདུ་ཤེས་རྣམ་ལོག་ན། །སྲིད་རྩེ་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བ་རྣམས། །འཆི་བའི་ཞགས་པས་དྲངས་གྱུར་པ། །ཞགས་པས་གླང་པོ་བཞིན་དུའོ། །བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་མྱོང་། །ཚངས་པ་ཚངས་པའི་གནས་ལས་ཀྱང་། །མི་རྟག་ཕྱིར་ནི་ལྷུང་གྱུར་པ། །ཆུ་ཡི་ཀླུང་གི་འགྲམ་པ་བཞིན། །བརྒྱ་བྱིན་དག་ནི་སྟོང་རྣམས་དང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བརྒྱ་དག་ཀྱང་། །དུས་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི། །མར་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་བཞིན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་རྒྱང་རིང་འགྲོ་བ་ཡང་། །གང་ན་སྤྱོད་ཡུལ་འཆི་མེད་པ། །དེར་ནི་འགྲོ་བར་ནུས་པ་མེད། །གང་དུ་ས་རྣམས་སྲེག་འགྱུར་ཏེ། །ལྷུན་པོའང་ཐལ་བར་འཇིག་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡང་སྐོམ་འགྱུར་ན། །ལུས་ཅན་དེ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་གཞན་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་དམྱལ་བ་ན། །ཟངས་ཞུན་བསྐོལ་བ་གང་འཐུངས་པ། །རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་ཆུ་ལ་ཡང་། །དེ་ཡི་ཚད་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མཛའ་བཤེས་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་གང་ངུས་པ། །མིག་གི་མཆི་མའི་ཐིགས་པ་ཡི། །སྣོད་དུ་རྒྱ་མཚོའང་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནིཥ་ལ་སྤྲིང་བར། །འཆི་བདག་བུ་དང་མི་བཤེས་པ། །གློ་བུར་དག་ཏུ་འབབ་འགྱུར་བས། །སང་དག་བྱ་ཞེས་མ་བཞེས་པར། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྟུན་ཏེ་མཛོད། །འདི་སང་དེང་འདིར་འདི་བྱ་ཞེས། །བྱ་བ་མི་ལ་བཟང་པོ་མིན། །ནམ་ཞིག་ཁྱོད་ནི་མེད་འགྱུར་བའི། །སང་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འོང་། །ཞེས་སོགས་དང་། ལན་བརྒྱ་ཡང་ན་སྟོང་དག་ཏུ། །འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་མི་མ་བགྱིས། །འདི་མ་བགྱིས་སླད་བྱིས་པ་ཡིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བགྱིད་འཚལ་བས། །ཐོག་མ་མེད་པའི་ལུས་ཅན་འདི། །ད་དུང་དུ་ཡང་མ་ལོག་གོ ། ཞེས་སོ།། ༈ །།སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་སྤྲིང་ཡིག་ཅེས་པ་དེ་ལས་དོན་བཏུས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བྱར་རིགས་སོ། །འདིར་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ གསལ་བ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་མོད་ཀྱི། ལུས་དང་ངག་བྲན་ལྟ་བུ་དང་བཅས་པ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་དཀྲུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་འོད་ལྟར་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དཀྲུགས་མ་དང་བྲལ་བར་བསྐྱེད་དེ། འདི་ཙམ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེས་ན་འདིར་བསྟན་སེམས་དེ་དཀྲུགས་པས་རྟོག་པ་ཅན་དུ་བྱེད་ཅིང་། ལུས་དང་ངག་བྲན་ལྟར་འཁོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བའོ། །དེ་ལ་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་བ་དེས་ནི་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པས་དེ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། བགྲང་བ་རྗེས་འགྲོ་འཇོག་པ་དང་། །རྟོག་པ་དང་ནི་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཡང་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་དང་པོ་བགྲང་བ་ནི། དབུགས་རྔུབས་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མངོན་དུ་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་བཞག་སྟེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་དང་གཉིས་ནས་བཅུའི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་མངོན་པར་བསྡུས་པ་དང་རྣ
Chinese
应当如此学习！ 并且，那些对于自己的利益没有丝毫顾及，只想做利他之事，并且在任何时候都充满慈悲的人们，除了三种意业的过失，或者邪见之外，对于其他过失，似乎有时会开许。 这一点可以参考菩萨藏的论典。这是由尊者拉杰央所著。第23段。 导师马鸣所著的《除忧经》中说： 如此，一切有生之物， 死亡都在眼前等待着。 因为一切都显现为逝去， 所以不应感到悲伤。 那些贪恋友谊和交往的人们， 被悲伤所折磨， 就像依恋鼓声的鹿， 被猎人在森林中捕杀一样。 当一切都必须经历， 并且都将前往那里时， 对于那些已经先去的人， 为什么还要悲伤呢？ 这个被难以忍受的死主， 彻底迷惑的人们， 就像森林中， 猎杀者狮子的面前， 动物们所处的状态一样。 当死亡无法避免时， 因为没有任何方法可以阻止它， 不要徒劳地浪费精力， 像水中的鱼一样游动。 在地上或者天堂， 是否有谁出生后没有死亡？ 你是否见过或听说过， 或者对此感到怀疑？ 在这三界之中， 一切都被无常的火焰所焚烧， 就像寺庙被火焰点燃一样。 如果总是颠倒地认为事物是永恒的， 那么众生即使从有顶天， 也会被死亡的绳索牵引， 就像用绳索牵引大象一样。 享受禅定所生的喜乐， 即使是梵天， 从梵天界也会堕落， 就像水流冲刷河岸一样。 即使是一千个帝释天， 和一百个转轮王， 也会被时间所吞噬而死亡， 就像燃烧的蜡烛被风吹灭一样。 伟大的五神通仙人， 即使能在空中远行， 也无法到达没有死亡的境地。 哪里的大地会被焚烧， 须弥山也会化为灰烬， 海洋的水也会干涸， 更何况是那些有血肉之躯的众生呢？ 如果佛陀的身体， 具有三十二相和八十随形好
English
One should train in this! Furthermore, those who have no regard for their own benefit, but only desire to benefit others, and who are always filled with compassion, sometimes seem to allow for faults other than the three faults of mental misconduct or wrong views. This can be seen in the treatises that establish the Bodhisattva Pitaka. This is from the work of Bhikshu Rabjor Yang. Paragraph 23. In the "Eliminating Sorrow" by Master Ashvagosha: Thus, for all beings that are born, death stands before them. Since all appear to be passing away, it is not appropriate to grieve. Those who crave friendship and companionship are tormented by sorrow, like deer attached to the sound of drums, being killed by hunters in the forest. When all must go, and all are going there, why grieve for those who have already gone there before? These beings who are utterly intoxicated by the unbearable lord of death, are like animals standing before a killing lion in the forest. When death cannot be averted, because there is no way to prevent it, do not waste effort in vain, swimming like a fish in water. On earth or in heaven, is there anyone who has been born and not died? Have you seen or heard of anyone, or do you doubt it? In all these three realms, everything is burned by the fire of impermanence, like a monastery burned by fire. If one always perversely thinks that things are permanent, then beings, even from the peak of existence, are drawn by the noose of death, like an elephant drawn by a rope. Experiencing the bliss born of meditation, even Brahma, falls from the realm of Brahma, like the bank of a river washed away by the current. Even a thousand Indras, and a hundred Chakravartins, are consumed by time and die, like a burning lamp extinguished by the wind. The great five-knowing sages, even those who can travel far in the sky, cannot go to a place where there is no death. Where the earths are burned, and Mount Meru is destroyed to ashes, and the water of the ocean dries up, what need is there to mention those with bodies of flesh and blood? If the bodies of the Buddhas, adorned with the thirty-two marks and eighty minor marks
Chinese
唉！金刚之身尚且无常， 如水树无有心髓般， 其他有情更何须说？ 又说： 于地狱中再三地， 所饮沸腾之铜汁， 大海之水纵然多， 亦不及彼之量也。 又说： 于轮回处与亲友别， 所哭泣者为何人？ 眼泪滴落之器皿， 大海亦不能容纳。 如是说。又，彼（指作者）致书迦腻色迦王： 死主非友亦非亲， 突如其来降临故， 勿以明日再做为借口， 应依圣法而行持。 此事明日今日做， 此行对人非良善。 何时汝将不复存， 明日必将无情至。 如是等等。纵经百千劫， 未曾于世为人身， 此未做故稚童辈， 再三行持仍需做， 无始以来之有情， 至今尚未能返回。 如是说。 心宝清净书信，从中提取要义而讲述，此乃极应修持之法。此处之心，自性光明，恒常不作分别之本性，然与身语如仆从般，为突发之烦恼与近烦恼所扰。因此，应彻底舍弃这些，如摩尼宝珠、水晶之光般，生起极度光明、远离扰动之自性。仅此一点，即是不住涅槃。因此，此处所说之心，因受扰动而生分别，身语如仆从般被役使，共有四种情况：一切之因，即分别念多、贪欲、嗔恨、愚痴严重。其中，分别念多者，应以风之三摩地为所缘而舍弃之。计数、随行、安住，分别和转变，真实有六种相。其中，第一种计数，即专注于呼吸的出入，不作意造作，身心放松，仅以忆念从一数到十。
English
Alas! Even the Vajra body is impermanent, Like a water tree without essence, What need is there to mention other sentient beings? It is also said: In the hells, again and again, The molten copper that is drunk, Even the water in the ocean, Is not equal to its measure. It is also said: In the cycle of existence, separated from loved ones, Who is it that weeps? The vessel for the tears that fall, Even the ocean cannot contain it. Thus it is said. Also, he (the author) wrote to King Kanishka: The Lord of Death is neither a friend nor a relative, He comes suddenly, Do not take "I will do it tomorrow" as an excuse, Practice according to the Holy Dharma. Saying "I will do this tomorrow or today," Is not good for people. When you will no longer exist, That tomorrow will surely come without mercy. Thus and so on. Even after hundreds or thousands of eons, One has not been a human in this world, Because this has not been done, childish beings, Must do it again and again, Sentient beings since beginningless time, Have not yet been able to return. Thus it is said. The Letter for Purifying the Precious Mind, extracting the essence from it to speak, this is a practice that is extremely worthy of cultivation. Here, the mind is naturally luminous, its nature is constantly without conceptualization, but with the body and speech like servants, it is disturbed by sudden afflictions and near afflictions. Therefore, these should be completely abandoned, and like the light of a mani jewel or crystal, the nature of extreme luminosity, free from disturbance, should be generated. This alone is non-abiding nirvana. Therefore, the mind spoken of here, being disturbed, becomes conceptual, and the body and speech are enslaved like servants, there are four situations: the cause of all, is much conceptual thought, attachment, hatred, and severe ignorance. Among them, those with much conceptual thought should abandon it by focusing on the samadhi of wind. Counting, following, abiding, analyzing, and transforming, there are truly six aspects. Among them, the first, counting, is to focus on the inhalation and exhalation of breath, without intentional effort, relaxing the body and mind, and simply counting from one to ten with mindfulness.