Tibetan
་མིན་ཡུལ་མིན་དབང་པོ་འབྱུང་བ་མིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་སྲོག་ཆགས་མིན་ཞིང་མི་མིན་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་གཙོ་བོ་ཆོས་ཉིད་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་ལ། །ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོར་ཤེས་ན་སེམས་ནི་ཅི་སྟེ་འཁྲུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། སྔགས་བཟླས་མེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་མེད། དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དཀའ་ཐུབ་སྦྱིན་སྲེག་དེ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མདོར་བསྡུས་སེམས་སུ་འདུས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་ལུང་དང་། རིགས་པ་དག་གིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་རིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལོགས་སུ་བསྟན་ཏོ།. །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ནི་འབྲས་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྨྲ་མཁས་པས་གཉི་ག་ལ་རྨོངས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་། གང་གི་ཕྱིར་དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་དུག་དང་བསྲེས་ཏེ་བཟའ་བ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་དུག་གིས་མི་ཚུགས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་དེ་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཅན་ནི་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཀྱང་གང་དག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཤེས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཀྱི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་དག་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པས་རོ་མཉམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཐབས་མང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་སངས་མི་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་མི་ཐོབ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དེས་ན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདིར་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པར་ཡང་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཐབས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་བསྒྲུབས་ནས། ཇི་བཞིན་པའི་མན་ངག་ཅན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤངས་པ་དེས། དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཨཱ་ར་ལིའི་རྒྱུད་ལས་དྲངས་པ། །ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་བསྟན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བྲལ་ནས། ཐབས་མང་ལ་གཉི་ག་ལ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་དཀའ་བ་མེད་པར་གང་གིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་མི་ཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བརྟུལ་བས། །སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ནས་ལུས་བསྐམས་ཤིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་གཡེང་སྟེ། །གཡེང་བས་བྱང་ཆུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་སློབ་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདུས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། ཕྱི་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི། །དོགས་པ་ བཟློག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། །ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྫོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དང་པོ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་། ལྷག་མ་བཞི་ནི། ལས་དང་། ཆོས་དང་། དམ་ཚིག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞིར་སྦྱར་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་སྣང་སྟེ་ཡི་གེའི་ངལ་བས་དེ་ཙམ་མོ། །གཞུང་འདི་བཛྲ་པཱ་ཎི་དང་། །དྷ་རྨ་ཀཱིནྡྲིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ལས་བཏུས་པའི་དུམ་བུ་ཅུང་ཟད་དོ། །ཤུ་བྷཾ། །གནས་པ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལས། །མདོ་སྡེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་རྣམ་རིག །དབུ་མའི་རིམ་བཞིན་གསལ་བ་ཡི། །ཞེས་དང་། སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་སྟེ། །དེ་ནི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་སྟེ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བདག་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཟག་བཅས་ཏེ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ཡང་། །ལུང་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར། །རང་གི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས། །དོན་མཐོང་བྱས་ནས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་དང་། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས། །ཚོགས་མ་རྫོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་བྱ་སྟེ། །བྱས་ན་ཐེག་པ་དམན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཀུན་འབྱུང་གི་ནི་བག་ཆགས་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ལམ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འགོག་པ་སྟེ། །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་མེད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ། །ཞེས་དང་། ཤིན་འགཏུའང་འགོག་པར་གྱུར་པ་ན། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་མངོན་སུམ་དོན། །ཞི་དང་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཡིན། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་ནི། །གོམས་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་མཆོག །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཆོག །ཡང་དག་མཐའ་དང་སྐྱེ་བ་མེད། །མི་དམིགས
Chinese
不是地方，不是权势的来源，不是色等，不是众生，也不是人，这是胜者。主轮是法性自性，因此它不是坛城。如果知道这三界是各种各样的轮，那么心为什么会迷惑呢？如是说。吉祥金刚中也说：没有念诵，没有苦行，没有火供，没有坛城者，也没有坛城本身。那念诵、苦行、火供，那即是坛城者和坛城本身，简而言之，是融入于心中的状态。如是说。那真如也是，胜者的权势在波罗蜜多乘中以教证和理证宣说的缘故。那么，自证的修法之真如，不是从密咒的方式中显现的吗？因此，即使意义相同，薄伽梵也 अलग से宣说了作为因的论典的波罗蜜多。金刚乘是果的论典，因为它是宣说果的。 善于言说者说，不会对两者都无知，那也是因为，就像了解毒的真性后，将毒混合食用，以及用蛇做装饰，以及有些人不会被毒所伤害一样。具有认为没有比证悟胜义谛更重要的想法的人，不会变得愚昧。如是说。同样，由于波罗蜜多也远离了体验具有各种形象等的四刹那和四喜。由于与特征分离的刹那没有显现，因此如果不了解俱生之自性，就无法现前现证大菩提。密咒乘是如来清净的，因为远离了异生习气。通过运用具有天慢的瑜伽士的所有誓言，现前证悟了味平等性之后。为了在此生现前证悟具有四手印等的七支方便的圆满正等觉自证，事业手印等的自我加持是更多方便。薄伽梵也说，其他的方便
English
It is not a place, not a source of power, not form, etc., not a living being, and not a human; this is the Victorious One. The main wheel is the nature of Dharma, so it is not a mandala. If one knows these three realms as various wheels, then why does the mind become confused? Thus it is said. It is also said in the Hevajra Tantra: There is no mantra recitation, no asceticism, no fire offering, no mandala practitioner, and no mandala itself. That mantra recitation, asceticism, fire offering, that itself is the mandala practitioner and the mandala itself, in short, it is the state of being integrated into the mind. Thus it is said. That Suchness is also, because the power of the Victorious Ones is declared in the Perfection Vehicle with scriptural authority and reasoning. So, isn't the Suchness of the self-awareness practice revealed from the method of mantra? Therefore, even if the meaning is the same, the Bhagavan separately taught the Perfection as the treatise of cause. The Vajrayana is the treatise of result, because it teaches the result. Those who are skilled in speech say that ignorance will not arise about both, that is also because, just as after knowing the true nature of poison, one mixes and eats poison, and uses snakes as ornaments, and some are not harmed by poison. Those who have the thought that there is nothing more important than realizing the ultimate truth will not become deluded. Thus it is said. Similarly, because the Perfections are also devoid of experiencing the four moments and four joys that have various forms, etc. Because the moment that is separated from characteristics has not manifested, one cannot directly realize the Great Enlightenment without understanding the nature of co-emergence. The Mantra Vehicle is pure by the Tathagatas, because it is free from the habitual tendencies of ordinary beings. After manifesting the equality of taste by practicing all the vows of the yogi who possesses divine pride. In order to manifest in this very life the perfectly complete Enlightenment of self-awareness, which possesses the seven-limbed means of the four mudras, etc., the self-blessing of the action mudra, etc., is a more skillful means. The Bhagavan also said, other means
Chinese
说：以此不能成佛。如是说。 如是说，在《诸佛平等和合续》中也说：经无数亿劫，不能真实获得一切佛，以此手印仪轨，即能于此生获得。如是说。其意为：其他任何法都不能获得圆满正等觉佛果，因为没有大手印安乐自性的结合。如是说。因此，为了在此大欲之行中成就金刚萨埵，故宣说了结合。因此，佛陀本身在此有差别，故称为金刚持。如是说。密咒乘即使是造作五无间罪者，若具足种姓等因缘，依止殊胜善知识，以事业手印之方便如实成办其义，具有如实口诀，断除罪恶不善业者，以善行和善巧方便之差别，仅以摇动手铃等，圆满无上福德资粮，即能于此生获得佛陀金刚持果位，此乃其差别。如是说。引自《金刚阿惹哩续》：此大乘即是如此，宣说了因和果之体性波罗蜜多乘和密咒乘二者。如是说。因此，以微不足道之方便，远离事业手印等殊胜方便，则不能成为主要，方便虽多，然二者并不相同。唯有彼以无有艰难，享受所欲之五种妙欲，即能获得不坏时之自性大果。以苦行苦练，转为痛苦而身体枯槁，仅以痛苦而心散乱，以散乱而菩提转为他处。如是说。又，根器敏锐者，即使是凡夫，也能在此密咒乘中证悟密咒之真实性，安住于喜金刚和文殊金刚等之慢，即使在学习的阶段，也是如此。
English
It is said: One cannot attain Buddhahood through this. Thus it is said. Thus it is said, in the Tantra of the Union of All Buddhas, it is also said: Through countless billions of kalpas, one cannot truly attain all Buddhas, but through this mudra ritual, one will attain it in this very life. Thus it is said. Its meaning is this: that no other dharma can attain the perfectly complete enlightened Buddhahood, because there is no union of the nature of great mudra bliss. Thus it is said. Therefore, in order to accomplish Vajrasattva in this practice of great desire, the union is taught. Therefore, the Buddha himself is different here, so he is called Vajradhara. Thus it is said. The mantra vehicle, even for those who commit the five inexpiable sins, if they have the causes and conditions such as lineage, rely on the excellent virtuous friend, accomplish the meaning as it is through the means of karma mudra, have the true oral instructions, and abandon sinful and unwholesome deeds, then with the distinction of virtuous conduct and skillful means, merely by shaking a handbell, they can perfect the accumulation of unsurpassed merit, such as generosity, and in this very life attain the state of Buddhahood Vajradhara, this is the distinction. Thus it is said. Quoted from the Vajra Arali Tantra: This Mahayana is like this, it teaches both the Paramita Vehicle and the Mantra Vehicle, which are the nature of cause and effect. Thus it is said. Therefore, with insignificant means, without special means such as karma mudra, one cannot become the main one, although there are many means, the two are not the same. Only by enjoying the five desirable sensual pleasures without difficulty can one attain the great fruit of the nature of imperishable time. By practicing asceticism and austerity, it turns into suffering and the body withers, and the mind is distracted by suffering alone, and by distraction, enlightenment turns elsewhere. Thus it is said. Also, those with sharp faculties, even ordinary beings, can realize the reality of mantra in this mantra vehicle, and abide in the pride of Heruka Vajra and Manjuvajra, even in the stage of learning, it is like that.
Chinese
因为有可能依赖于它。将原因和结果聚集在一起，就能获得不退转的果位。因此，追随波罗蜜多乘的人们，从第八地开始就不退转了。如是说：从第八地开始，疑惑就会被遣除。如是说。其中，所阐述的密咒大乘有两种：生起次第和圆满次第。生起次第有两种：外在的生起次第和甚深的生起次第。圆满次第有三种：圆满、完全成就和自性次第。如是说。第一个是共同的生起次第，其余四个是与事业、法、誓言和大手印四者结合起来详细阐述的，因为文字的劳累就到此为止。这部论典是由金刚手和达玛钦德拉翻译的，这是从中摘录的一小部分。吉祥！名为《摄略安住》的论典，是学师莲花生金刚所著。其中说：经部、毗婆沙部、唯识部，以中观的次第来阐明。以及：轮回是痛苦的真谛，这应被理解为果。因是集谛的真谛，其自性是业和烦恼。这两个真谛是有漏的，后面的两个真谛是无漏的。以及：对于独觉的禅修，不依赖于授记，而是凭借自己往昔的愿力，在证悟意义后而入涅槃。以及：圆满正等觉的菩提心，如果资粮没有圆满，就不会存在。不要显现出来，如果显现出来，就会堕入小乘。以及：种种显现的本身就是遍计所执的痛苦，集谛的习气是他力的自性。布施等道本身就是圆满的灭谛，圆满成就就是无相的唯识。以及：当极度痛苦也成为灭谛时，圣者的解脱就是现前的意义，是寂灭和痛苦的止息。八正道是习惯于确定产生的殊胜之法。以及：真如和法界，是般若波罗蜜多的殊胜之法，是正边和无生，是无所缘。