Tibetan
་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་ལོག་པར་རྟོག་པས་ནི། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཡོད་མིན་ ལྟར། །དེ་བཞིན་ལོག་པའི་སྒོམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་བྱས་པའི་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ན་ཀོ །གང་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལས་བྱུང་བས། །བུམ་པ་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་འཇིག །ཅེས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་དགག་པ་ལས། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་འགྲུབ་སྟེ། །རྣམ་བཅས་རྟོག་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། གཟུགས་མེད་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ནི་མེད་པར་གྲགས། །རྣམ་པ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ལ། །རྣམ་པའང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ན། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཅས་ཡིན་ཞེས་པ། །རྣམ་པ་དང་བྲལ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་བཅས་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །ལེའུ་བཞི་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་དགག་པ་ལས། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་མེད་ན་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་རྣམ་རྟོག་ན། །རྣམ་པ་དང་ནི་རྣམ་བྲལ་བ། །འདིས་ཅི་རིག་ན་ཀུན་རིག་ཡིན། །ཀུན་མཁྱེན་དེ་ལ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་རྟོག་པ་ཉིད། །རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མི་གཟིགས་པས། །བེམ་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །བེམ་མེད་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ནི། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། གལ་ཏེ་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ལྷ་ཡི་སྙན་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡོད་མིན་པས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ལེགས་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །གང་ཚེ་ངེས་པ་ཉིད་འགྱུར་བས། །ཡེ་ཤེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཤད། །བེམ་པོའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ལེའུ་ལྔ་པ་རྨོངས་པ་བསྒོམས་པ་དགག་པར། །ཤིན་ཏུ་རྨོངས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ལ་ལ་འདོད། །རྨོངས་པ་བསྒོམས་པས་རྨོངས་པས་ནི། །ཚུལ་ངན་ཉིད་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ལས་སྤྱོད་དོ། །ཀོ་ཊ་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བ། །གང་ལའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ལེའུ་དྲུག་པ་དབུགས་རྔུབས་པ་དང་དབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དགག་པར། དབུགས་འབྱུང་མ་ཡིན་རྡུབས་མིན་ནི། །དེ་ཉིད་གྲུབ་པར་རིགས་པ་མིན། །དེ་གཉིས་དབུས་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ། ཞེས་དང་། ལུས་ཀྱིས་འབུད་པ་གང་ཡིན་པ། །སྦྱད་པ་འབུད་པར་བྱེད་པ་དག །དེ་དག་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འབུད་པ་ཡི་ནི་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་དང་། ཡང་། མངོན་པར་རྨོངས་ཤིང་ལམ་ཉམས་རྣམས། །ལོག་པའི་དོན་ནི་རབ་སྒོམ་པ། །དེ་དག་བདེ་འགྲོར་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དམྱལ་བ་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས། ལེའུ་བདུན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྨྲ་བ་དགག་པའི་ཚུ ལེའུ་ལས། དབང་པོ་གནས་བྱུང་བདེ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲ། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེ་ཡིན་ཞེས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་མ་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་པ། །གང་དུ་དེ་ཉིད་ཤེས་ཟླམི་འགྲུབ། །གང་ཕྱིར་འདི་དེ་ཐམས་ཅད་དུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མཁྱེན་པའི། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོར་གྱུར་པས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་༧ བཤད་དོ། །བདེ་ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག །མཆན་ཁུང་གཡའ་འཕྲུགས་ལས་བྱུང་བ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་བདེ་ཆེན་མིན། །ཆགས་དང་མཉམ་པའི་བདེ་མེད་དེ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྨོད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་ཞེས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སེམས་བདེ་ཕྱིར། །དོན་དམ་ པ་ཡི་དེ་ཉིད་མིན། ཅེས་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར། །དེ་བས་ཐབས་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པས། །ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པའི་སེམས། །དེ་ནས་བརྟན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །འདི་བྱས་པས་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དགྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀུན་མཉེས། །ཞེས་དང་། ལམ་འདིར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །རིམ་གྱིས་ཡང་དག་འཕེལ་འགྱུར་གྱི། །ནམ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་དགུ་པ་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར། །ཇི་ལྟར་བཤགས་པའི་སྡིག་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཟད་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པས། །ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཡང་དག་རྫོགས། །ཞེས་དང་། སེམས་མེད་པར་ནི་ལུས་ངག་གིས། །ཅི་
Chinese
不会改变。如果有人错误地思考， 就像那里没有国王一样。 同样，通过错误的禅修， 也不会变成佛陀。就像这样。如果所造作的本尊形象， 变成了金刚萨埵， 因为它是由造作产生的， 就像瓶子等一样会坏灭。就像这样。 第三品，驳斥具有相状的智慧中说： 像这样通过观修形象， 不会成就金刚萨埵， 通过具有相状的分别念也是一样， 不会成就金刚萨埵。就像这样。 无形不会变成有形， 无形不是有形。 智慧被称为无形， 相状被说是具有形相。就像这样。 在智慧产生的时候， 相状也不会完全产生， 如果相状也完全产生， 那么智慧本身就不合理。就像这样。 说智慧具有相状， 不是没有相状， 具有相状的智慧， 怎么会变成具有相状本身呢？就像这样，广说。 第四品，驳斥没有相状中说： 如果连相状都没有， 智慧的改变是分别念， 具有相状和没有相状， 如果它知道什么，那就是全知。 全知在那里面不存在， 智慧被称为分别念。 因为不看所有的相状， 所以会变成顽石。 顽石没有分别念的自性， 被说是没有相状。就像这样。 如果色等事物， 完全不存在相状， 那么佛陀慈悲的自性， 天神的眼睛怎么会成就呢？ 天神的耳朵等所有， 也同样不存在， 因为没有神通， 因此会变成没有全知。就像这样。 为了很好地成办所有众生的利益， 何时确定性会改变， 智慧被说是如意宝， 不是顽石的自性。就像这样说。 第五品，驳斥观修愚痴中： 在非常愚痴的时候，智慧， 一些瑜伽士认为是。 通过观修愚痴，由于愚痴， 会获得恶劣的行为。 所有与因相同， 果报在世间使用。 从柯达巴产生果实， 在任何地方都没有。就像这样说。
English
It will not change. If someone thinks wrongly, Just like there is no king there. Likewise, through wrong meditation, One will not become a Buddha. Like this. If the created deity image, Becomes Vajrasattva, Because it arises from the created, It will perish like a vase and so on. Like this. Chapter Three, in Refuting Wisdom with Aspects, says: Like this, by meditating on the form, Vajrasattva will not be accomplished, Likewise, with conceptualization with aspects, Vajrasattva will not be accomplished. Like this. The formless will not become form, The formless is not form. Wisdom is known as formless, Aspect is said to be with form. Like this. Even at the time of the arising of wisdom, Aspects do not arise completely, If aspects also arise completely, Then wisdom itself is not reasonable. Like this. Saying that wisdom has aspects, It is not without aspects, Wisdom with aspects, How can it become with aspects itself? Like this, extensively explained. Chapter Four, in Refuting the Absence of Aspects, says: If there are no aspects at all, If the change of wisdom is conceptualization, With aspects and without aspects, If it knows anything, then it is omniscient. Omniscience does not exist in that, Wisdom is called conceptualization. Because it does not see all aspects, It will become like a stone. The nature of conceptualization without stone, Is said to be without aspects. Like this. If objects such as form, Do not exist in all aspects, Then the nature of the compassion of the Buddha, How will the eyes of the deity be accomplished? The ears of the deity and so on, all, Likewise, do not exist, Because there is no clairvoyance, Therefore, it will become without omniscience. Like this. In order to accomplish the benefit of all sentient beings well, When certainty changes, Wisdom is said to be like a wish-fulfilling jewel, It is not the nature of a stone. Like this it is said. Chapter Five, in Refuting the Meditation on Ignorance: At the time of extreme ignorance, wisdom, Some yogis consider it to be. By meditating on ignorance, due to ignorance, One will obtain bad conduct. All are the same as the cause, The result is used in the world. From the Kota tree, fruit arises, Nowhere does it exist. Like this it is said.
Chinese
第六品 遮破呼吸之自性 呼吸非出亦非入，彼之成立非理智。 二者之中亦非有，风之自性如何成？ 如是说。 身体所作之吹息，以及施设吹息之诸法。 彼等差别未曾见，见彼自性之瑜伽士。 吹息并非是作用。 如是说。 又，显而易见愚昧且失道者，于邪道之义理精进修习。 彼等不生善趣，唯独堕入地狱。 如是说。第七品 遮破说大乐之理 从根门生起之乐，说彼即是自性乃恶语。 彼是大乐，胜者未曾说。 从缘起所生，何处知彼自性皆不成立。 何以此等一切处，自性皆非有。 一切善逝之智慧，乃是了知自性之自性。 是为一切乐之主，故说为大乐。 大乐并非无常，大乐恒常是常。 从腋窝搔痒所生，为何不是大乐？ 无有与贪欲相应之乐，彼乃献于诸胜者。 享用一切欲望之境，不应加以诽谤。 一切瑜伽续部中，金刚萨埵所说者。 为令瑜伽士之心安乐，非是胜义谛之自性。 如是说。 第八品 善资粮与智慧资粮极增长 因此，方便智慧瑜伽士，乃一切有情之唯一亲友。 从不欺骗之心，由此生起稳固。 行此即能成正等觉，令一切悦意者皆欢喜。 如是说。 安住于此道之瑜伽士，如同上弦之月。 次第增长且正直，永不衰减。 如是说。 第九品 善与恶之生起与坏灭完全了知 如何忏悔之罪业，极其难忍亦能灭尽。 随之以欢喜心，如何善资粮亦能圆满。 如是说。 无心而以身语，何
English
Chapter Six: Refutation of the Nature of Inhaling and Exhaling Breathing is neither exhaling nor inhaling, it is not reasonable to establish its existence. It is not present in the middle of the two either, how can the nature of wind be? Thus it is said. Whatever is exhaled by the body, and the dharmas that cause exhaling. Their differences are not seen, by the yogi who sees that nature. Exhaling is not an action. Thus it is said. Also, those who are obviously ignorant and have lost their way, diligently meditate on the meaning of wrong paths. They are not born in happy realms, they only go to hell. Thus it is said. Chapter Seven: Refutation of Speaking of Great Bliss The bliss arising from the sense faculties, to say that it is the nature is evil speech. That is great bliss, the Victorious Ones have not said. What arises from dependent origination, it is not established to know that nature anywhere. Why is it that in all these places, the nature is not existent? The wisdom of all the Sugatas, is the self-nature of knowing one's own nature. It is the lord of all bliss, therefore it is said to be great bliss. Great bliss is not impermanent, great bliss is always permanent. What arises from scratching the armpit, why is it not great bliss? There is no bliss associated with desire, that is offered to the Victorious Ones. Enjoy all objects of desire, and should not be slandered. In all the yoga tantras, what Vajrasattva said. Is for the happiness of the yogi's mind, it is not the nature of ultimate truth. Thus it is said. Chapter Eight: The Great Increase of the Accumulation of Merit and Wisdom Therefore, the yogi of skillful means and wisdom, is the only friend of all sentient beings. From a mind that never deceives, from this arises stability. By doing this, one can become a fully enlightened Buddha, making all pleasing ones happy. Thus it is said. The yogi who abides in this path, is like the waxing moon. Gradually increasing and upright, never decreasing. Thus it is said. Chapter Nine: Completely Knowing the Arising and Destruction of Merit and Sin How the sins that are confessed, even the most unbearable can be destroyed. Following that with joy, how the accumulation of merit can be perfected. Thus it is said. Without mind, with body and speech, what
Tibetan
ཡང་བྱེད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་མེད་པར་ནི་ཚིག་གིས་ཀྱང་། །ནམ་ཡང་ནུས་འགྱུར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ལུས་ངག་ལས་རྣམས་ནི། །ཡིད་ཉིད་ལས་ནི་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་བས་དགེ་དང་མི་དགེ་ཀུན། །སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པ་དང་། །སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་འགྱུར་ཞེས། །འགྲོ་བའི་བླ་མས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་པ་གཙང་པ་དང་མི་གཙང་བའི་རྟོག་ལས་གྲོལ་བར། ། ཆར་གྱི་ཚོགས་ནི་འབབ་པ་ཡིས། །སྨོད་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་བ་དང་། །འབྲུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནས་ནི། །དེ་ནས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པར་འགྱུར། །མི་གཙང་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཆུ་ནི་ཆུ་ཡིས་བླངས་ནས་ཀྱང་། །ཆུ་ནི་གང་དང་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཆར་དུ་འབབ། །རྫིང་བུ་ལ་སོགས་ཀུན་རྒྱས་ཤིང་། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་འཁྲུད། །ཅེས་དང་། གཙང་བ་ཉིད་ནི་ཡོད་གྱུར་ན། །མི་གཙང་ཉིད་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དག་པ་མེད་པའི་མི་གཙང་ཉིད། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་བགྲོད་པ་དང་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པ་བྲལ་བར། དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་འཁོར་བར་ནི། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་འཇུག་པ་དང་། །ཕ་དང་མར་ནི་མ་གྱུར་པའི། །སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་གནས་པ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བར། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ལས། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་དེ་ཡིས་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་གནས་ཉིད་ཡིན་ནའང་། །མི་ཤེས་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེབས་པའི། །བྱིས་པ་རྨོངས་པས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས། །ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་བྱ་བ་ཡིས། །འབྲོག་དགོན་དག་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་ པ། །གཉིས་ཀའང་དེ་འདྲ་ལ་ལ་ཞིག །ཇི་ལྟར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དམུས་ལོང་གྱུར་པ་དེས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བས། །གནས་དེ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ན། །ཇི་ལྟར་དེས་ནི་གཞན་གྲོལ་བྱེད། །དེ་བས་བླ་མ་བསྟེན་པ་ཡི། །ཡང་དག་དང་ལྡན་སློབ་མ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་གསུངས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ངང་གིས་དད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །བརྟན་ཞིང་གཏོང་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཆེར་བསྐྱེད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡང་དག་བསྐྱེད། །བློ་བཟང་རབ་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་སྤྲོ་བ་ཆེ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས། །དེ་ནི་ཆོས་