Tibetan
ས་བྱང་ངམ་ཤར་དུ་ནི། །སློབ་མ་སྟ་གོན་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་ དབང་ནི་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། །ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ནི། །ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་བུམ་པ་ཡི། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བསྙེན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་སློབ་མ་བློ་ལྡན་པས། །བླ་མར་ཡོན་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །བུ་དང་ཆུང་མ་སྡུག་པ་དང་། །གཉེན་དང་བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་བཅས། །ཡུལ་དང་ཁྱིམ་དང་ཞིང་དང་ནི། །མུ་ཏིག་གོས་དང་གསེར་དང་ནི། །དངུལ་དང་ཟངས་སོགས་ནོར་རྣམས་དང་། །འབྲུ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དབུལ། །མལ་སྟན་གདུགས་དང་མཆིལ་ལྷམ་སོགས། །མཉེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ཕུལ་ནས། །མཐར་ནི་བདག་གི་ལུས་ཉིད་ཀྱང་། །བླ་མའི་ཡོན་དུ་བསྟན་པར་བྱ། །སློབ་མ་གུས་པ་མེད་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སློབ་མས་དངོས་ཀུན་གྱི། །ཡོན་ནི་གཟབ་སྟེ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། སློབ་མར་བཅས་པས་སྔགས་དང་ནི། །བཀྲ་ཤིས་གླུ་བླངས་གར་ཡང་བྱ། །ཞེས་དང་། མཚམས་མེད་པ་དང་སྡིག་ཅན་ཡང་། །ཚོན་རྩི་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕབ་པ་ཡིས། །གཙང་མའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་ཡིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆགས་བྱ། །བཀྲ་ཤིས་རོལ་མོ་སྙན་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་གླུ་བླང་བྱ། །ཞེས་དཔལ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལས་ཁོལ་བཏུས་སོ།། ༈ །།ནག་པོ་ ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་བ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །དགའ་བ་བཞི་སྟེ་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། །དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་དབུས་སུ་ངེས་པར་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ལུས་ལ་རྩ་དུ་ཞིག་མཆིས། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་དེ་གསུང་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ལུས་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་ནི། རྐྱང་མ་དང་། རོ་མ་དང་། ཀུན་འདར་མ་སྟེ། རྐྱང་མ་ནི་ཤེས་རབ་དང་རོ་མ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དབུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་སྟེ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱག་སྨྱུ རྒྱའང་འདི་ལ་ཆེན་མོའང་འདི་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་སྤངས་པ། སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ། ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་གིས་བཤད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྔགས་བཟླས་མེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་མེད། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་མེད་དེ་ཉིད་ནི། །སྔགས་བཟླས་དཀའ་ཐུབ་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་པའང་། །ཞེས་སོ།། ༈ །།གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། །བསམ་བྱ་མེད་ཅིང་བསམ་བྱེད་གང་། །དེ་ཡང་གང་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་འདིར་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་བརྗོད། །སྲིད་པའི་ཤིང་གི་སྭཱ་རེ་སྟེ། །ཞེས་དང་། །སྙིང་གར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་བཤད། །ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མཉམ་གནས་སོ། །མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་ན་གྱེན་རྒྱུ་སྟེ། །ལུས་ཀུན་སོན་པ་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། །རྐྱང་མ་དང་ནི་རོ་མ་དག །གཡོན་དང་གཡས་སུ་གནས་པའོ། །ཀུན་འདར་མ་ནི་དབུས་ཕྱོགས་སུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་བྱེད། །ཅེས་དང་། ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །སླར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེ་བས། །ཡིག་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་པའི། །ཡིད་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཡིག་གིས་ནི་འཇུག་པ་དང་། །ཨཱཡིག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གནས། །ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་ནི་དབྱུང་བ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་ལས་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། །གཡོ་ཞིང་གཡོ་བ་བརྟན་པར་ འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ།། ༈ །།ཝི། རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་དོན་སྐུལ་བར་བྱེད་པ། དཔལ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པ་ལས། ལེའུ་དང་པོར། དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཁྱབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་དག་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །གང་ཞིག་རྟག་འབྱུང་ཞི་ལ་རྒྱལ་བ་དམ་པ་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་བསམ་གཏན་དང་བྲལ་བ། །ཅི་ཡང་རུང་བའི་གནས་གྱུར་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་དམ་པ་རྣམ་དག་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མིན་ཞིང་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །དེ་ཉིད་ལྡན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཞན་དུ་དེ་ཉིད་དམན་པས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། །འབབས་སྟེགས་ལྷ་རྟེན་སྦྱིན་པའང་མིན། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ཀུན་བདེན་པ་མ་ཡིན་གྱི། །འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་བདེན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱས་པ་དང་། །སྲིད་པར་ངལ་བར་བྱས་པས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ལྡན་ན་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །དྲི་མེད་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། །བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་དང་། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་སུ། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །རྣམ་པ་དུ་མར་རྣམ་པར་གནས། །ཕུང་པོ་ རིན་ཆེན་སྣོད་ཉིད་དུ། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཉིད་འབད་པས་སྦ་མཛད་ནས། །སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་རྣམ་པར་བཞག །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྣམ་པར་དག །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །རང་གི་ལུས་ལ་རབ་གནས་པ། །དེ་ནི་འབད་པས་རིག་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བའམ། །ཁྱིམ་དུ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་དང་། །བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གང་གིས་གཉིས་སུ་མེད་དེར་མཐོང་། །དངོས་གྲུབ་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དེ་ཉིད་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། །དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་མེད་པར་ཡང་། །སློབ་མ་དག་ནི་སྡུད་པར་བྱེད། །གླེགས་བམ་མཐོང་བས་དགའ་གྱུར་ནས། །གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པར་བྱེད། ཅེས་དང་། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་འདིར། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་འདུས་ལས་ཆོས་གཞན་མེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རིན་ཆེན་འགྱུར། །སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་མཆོག །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བླ་མའི་བླ། །བསྟན་དང་བཤད་པའི་རྣམ་པར་གནས། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པ་ཉིད། །འདུས་པ་གང་གིས་མི་ཤེས་པར། །དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །མི་ཤེས་རབ་རིབ་སེལ་བྱེད་པ། ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྣམ་རྟོག་དུ་མས་བརྟགས་པ་ཡི། །རྨོངས་པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་གྱུར་པ། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་བརྡེག་པ་དང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་འཐུང་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། ཚེས་གྲངས་མེད་ཅིང་རྒྱུ་སྐར་མེད། །འདི་ལ་སྨྱུང་བར་བཤད་པ་མེད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ན། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། །སློབ་དཔོན་ཕལ་ཆེར་འདི་སྐད་བརྗོད། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་མདངས་ཆེན་གྱི། །རྒྱུད་ཀྱི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ། །དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག
Chinese
或者在北方或东方， 应使弟子处于准备状态。 如是说。此后， 为了灌顶之故， 南方与西方和北方， 东方之门的宝瓶， 应由金刚阿阇黎来修持。 如是说。此后，有智慧的弟子， 应向喇嘛供养。 可爱的儿子和妻子， 亲友和男女仆人等， 土地和房屋与田地， 珍珠衣服和黄金， 白银和铜等财物， 以及各种各样的谷物供养。 床垫伞和鞋子等， 献上所有令人满意的享受， 最后连自己的身体， 也应作为喇嘛的供养。 没有恭敬心的弟子， 毫无疑问会被痛苦折磨。 因此，弟子对于一切事物， 应谨慎地供养。 如是说。与弟子一起念诵真言， 唱吉祥之歌，也跳舞。 如是说。即使是犯了五无间罪和罪人， 仅见彩绘也能解脱。 通过降下真言的真实性， 将转生于清净的种姓。 如是说。以名为“吽”的歌声， 使金刚瑜伽母欢喜。 以吉祥悦耳的音乐， 唱非常等持之歌。 如是吉祥行持禁行足所著之仪轨第二十八章之节选。
English
Or in the north or east, The disciple should be placed in a state of preparation. Thus it is said. Then, For the sake of empowerment, The south and west and north, The vase of the eastern gate, Should be practiced by the Vajra Acharya. Thus it is said. Then the intelligent disciple, Should offer to the Lama. Beloved sons and wives, Relatives and male and female servants, Land and houses and fields, Pearls, clothes, and gold, Silver and copper and other wealth, And grains of various kinds should be offered. Mattresses, umbrellas, and shoes, etc., Having offered all pleasing enjoyments, Finally, even one's own body, Should be shown as an offering to the Lama. A disciple without respect, Will undoubtedly be tormented by suffering. Therefore, the disciple for all things, Should carefully offer. Thus it is said. Together with the disciple, mantras, Singing auspicious songs, and also dancing should be done. Thus it is said. Even those who have committed the five heinous crimes and sinners, Will be liberated by seeing painted images. By descending the truth of the mantra, One will be born into a pure lineage. Thus it is said. With the song called "Hūṃ," Make Vajrayogini rejoice. With auspicious and pleasant music, Sing a song of great equanimity. Thus, excerpts from the twenty-eighth chapter of the ritual composed by glorious Caryavajrapada.
Chinese
如是说。薄伽梵开示说：手印，此即大手印。无自性之体性，身语意舍弃。如秋季虚空之中央，圆满一切功德之所依。轮回与涅槃一切一体之自性。大乐之形相，名为大手印。如是说。无咒语念诵，无苦行，无火供，无坛城。无坛城者，彼即是咒语念诵、苦行、火供。彼即是坛城、坛城轮。如是说。 再者，出自阎魔敌红色本尊续之王：无思及能思，彼亦不存在于任何处。于此称之为不可思议。乃有之树的斯瓦热（藏文：སྭཱ་རེ།），如是说。心间说命气与下行气，脐间为平等住气，喉间为上行气，周遍全身者为遍行气。如是说。 左脉为惹江玛，右脉为罗玛。昆达里尼位于中央，随顺俱生。如是说。具有天神之形相，再次分身语意，以三字安住，于心中领会。嗡字为进入，阿字为安住，吽字为出。乃瑜伽士之口诀。以此嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字，动摇与不动摇皆得稳固。如是说。 再者，V. 策励一切续部之义。吉祥秘密成就名为莲花金刚所造之论著中，第一品：无事物且遍布，寂静至上之果位，从世间行境中解脱。何者恒常生起寂静，殊胜之胜者，为最胜者们所敬礼，远离禅定。无论任何处所转变，吉祥胜者之身，清净本尊以内在自性而入。非佛陀所能证悟，且远离垢染，向彼顶礼。如是说。圆满次第之瑜伽，具足彼者应修习。否则，彼者若劣，则不得成就。
English
Thus it is said. The Bhagavan declared: Hand seal, this is the Great Hand Seal. The nature of non-self-existence, abandoning body, speech, and mind. Like the center of the autumn sky, it is the abode of all perfections. The nature of oneness of all samsara and nirvana. The form of great bliss is called the Great Hand Seal. Thus it is said. There is no mantra recitation, no asceticism, no fire offering, no mandala. The one without a mandala is the mantra recitation, asceticism, and fire offering. That is the mandala and the mandala wheel. Thus it is said. Furthermore, from the King of the Tantras of Red Yamari: There is no thought or thinker, nor does it exist anywhere. Here it is called inconceivable. It is the Svare of the tree of existence, thus it is said. In the heart, the life force and the downward-clearing air are explained. In the navel is the equally abiding air. In the throat is the upward-moving air. The all-pervading air pervades the entire body. Thus it is said. The left channel is Rasana, and the right channel is Lalana. Kundalini is in the center, following the co-emergent. Thus it is said. Possessing the nature of the form of a deity, again dividing body, speech, and mind, abiding in equanimity with the three syllables, comprehending it in the mind. The syllable Om is for entering, the syllable Ah is for abiding, and the syllable Hum is for exiting. This is the yogi's oral instruction. By these syllables Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), both moving and unmoving become stable. Thus it is said. Furthermore, V. That which urges the meaning of all the tantras. In the treatise called "Glorious Secret Accomplishment" composed by the teacher Padmavadjra, in the first chapter: Without substance and all-pervading, the supreme state of peace, liberated from worldly conduct. Whoever constantly arises in peace, the supreme victor, revered by the most excellent ones, free from contemplation. Transforming into any place, the glorious victorious body, the pure deity enters with inner self-nature. Not to be realized even by the Buddha, and free from defilements, I prostrate to that. Thus it is said. The yoga of the completion stage, one who possesses it should practice. Otherwise, if that one is inferior, then accomplishment will not be attained.
Chinese
呜呼啰！如是说。降坛神像布施亦非真，沐浴净洁亦复如是说，此等皆非真实谛，唯此（法）一者是真谛。如是说。
English
“Ur ro!” Thus it is said. Giving away the descending platform and divine images is also not true. Bathing and cleanliness are likewise. All these are not the truth, only this one is the truth. Thus it is said.