Tibetan
ང་ངོ་ཤེས་འགྱུས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ལ་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དཔྱད་ན་རྣམ་འབྱེད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡོད་པས་འདི་ཡང་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གྲོལ་ལུགས་གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་ཕན་གནོད་མེད་པར་གྲོལ་བ་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁང་པ་སྟོང་པའི་ནང་དུ་རྐུན་པོ་ཞུགས་ཀྱང་ཆོམ་རྐུན་ལ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད། ཁང་སྟོང་ལ་ཤོར་རྒྱུ་མེད་པས་ཕན་གནོད་ཐོབ་ཤོར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཡེ་ནས་འདས་པ་ལྟར། འདིར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བའི་ཚུགས་མ་ཤོར་བ་དེ་ཉིད་སྒོམ་གྱི་སྙིང་རྡོའམ། གཉུག་མའི་དྲན་རིག་ཡིན་ལ། རྩལ་ གྱི་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་གཡོ་ཡང་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དག་པས་ཤར་ས་ཤར་མཁན་མེད་པའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་བློ་འདས་རྒྱ་ཡན་གྱི་ངང་དུ་ཆོས་སྐུ་འཕོ་མེད་རྒྱལ་པོའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་གིས་ཕན་གནོད་མ་བྱས་པའི་སྒྲ་བཤད་བཞག །ཅེས་གསུངས། གོལ་ཤོལ་ཚར་གཅོད་ལས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་རང་བབས་འདི་ཀ་རིག་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ལ་ཟེར་བ་མ་གོ་བར། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་རྒྱུད་པར་ངོས་འཛིན་པ་ནོར། ཞེས་དང་། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གྲ་མ་ཉམས་ཤིང་ཟུར་མ་ཆག་པ་འདི་ཀ་ལ་སྒོམ་མཁན་གྱི་གཉེན་པོ་དང་། ལྟ་བའི་ཞེན་པས་མ་བཅིངས་པ་ཟང་ཐལ་ཁ་ཡན་དུ་ལམ་དུ་འཁྱེར། ཞེས་དང་། སྒོམ་མེད་ནི། གནས་ལུགས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་སྒོམ་མི་སྒོམ་གྱི་ཞེན་པ་དག་སྟེ་སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་དམིགས་གཏད་གང་ཡང་མེད་པ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དྲན་པའི་མཁར་ཚུགས་པ་ལ་གཟེར་གྱི་བློས་བཏང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཐ་མལ་དུ་སྡོད་པའམ། ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་རྒྱ་འབྱམས་ན་ནོར། ཞེས་དང་། གང་ཤར་སྐྱོང་ཟེར་བ་དེ། གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་ནེར་གྱིས་བལྟས་ནས་དགག་པའང་མ་ཡིན། དེ་ལ་བརྟག་གཞིག་བྱེད་པའང་མ་ཡིན། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའང་མ་ཡིན་པར་རྣམ་རྟོག་ཤར་མཁན་ཁོ་རང་རིག་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས་ གནས་འགྱུ་ཟང་ཐལ་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་ཟེར་བ་མ་གོ་བར། གང་ཤར་རང་དགར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་ན་ནོར། ཞེས་དང་། བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་རྣམ་རྟོག་གོ་སྙམ་པའི་ཅེར་འཛིན་གྱི་ལྷན་པ་འདེབས་པ་དང་། སྤང་བྱའི་སྟེང་དུ་གཉེན་པོའི་མེ་བཙའ་རྒྱགས་པ་སོགས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་མི་རྒན་གྱིས་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལ་བལྟ་བ་ལྟར་སྣང་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་ལ་བཟློ་བར་བྱས་པས། ལྷག་མཐོང་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། གནས་འགྱུ་དྲན་རིག་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཇི་ལྟ་བུ་འཆར་ཡང་། རིག་སྟོང་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཙན་ས་ཟིན། ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་མ་བཅོས་པའི་ངང་དང་མ་བྲལ་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་དགོས་རེ་ཀན། གནས་ལུགས་ཅེར་མཐོང་གི་དོན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་འཇོག་སོ་ནི། མ་བཅོས་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་འདི་ཀ་ཡིན། དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་མ་བརྗེད་ཙམ་པའི་དྲན་པས་སྐྱོང་བ་ལ་སྒོམ་ཟེར་བ་ཡིན། ཧ་ཅང་འཇུར་དྲན་མ་ཡིན་པའི་ངང་ནས་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་དུ་མ་བརྗེད་པར་བསྐྱངས་པས། གཟོད་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བདེན་པ་དཔེ་དང་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་ཞིག་འཆར། ལས་དང་པོ་པའི་དུས་རྣམ་རྟོག་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཡེངས་སུ་བཅུག་ནས། ནམ་ཞིག་དྲན་པས་སླེབ་ནས་ཡེངས་འདུག་སོགས་འགྱོད་པ་ཤར་ ན། རྣམ་རྟོག་སྔ་མའི་རྗེས་གཅོད་དང་འགྱོད་པ་སོགས་མི་བྱ་བར། དྲན་པ་ཧྲིག་གེ་བ་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་རང་བབས་སུ་བཞག །དེ་ལ་རྒྱུན་རིང་བར་གོམས་པས་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་ལ་ཤར་ནས་གནས་འགྱུ་མཉམ་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། འདིའི་ཚེ་གྲོལ་ལུགས་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཐ་མར་སླེབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་མཐོང་མོས་སྤྱོད་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ཀྱང་། ད་དུང་དག་པ་གསུམ་ལ་མ་སླེབ་པར་བྲལ་ཐོབ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་དབེན་པར་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། རིག་པ་རང་ངོས་ནས་ས་ལམ་གྱི་དོད་མེད་ཀྱང་། རྗེས་ཐོབ་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སོགས་སུ་མཆོག་གཟིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའང་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པ་ལ་དོན་དུ་གནས་པ་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།ཤཱན་པུ་རི་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་བསམ་ལས་འདས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཌཱ་ཀིའི་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཚོ་ཙམ་ཡོད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་ན་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོའི་སྟེང་། དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཞེས་པ་ན་ཚོད་བཅོ་ལྔ་པ་ཤངས་ཞུར་དཀར་པོ་ཡོད་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། རབ་བྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཞིག་གཟིགས། ཞེས་སོ། །རྣམ་ཐར་ངོ་ མཚར་གཏམ་བཅུ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་པས་མཛད་པར་སྣང་ངོ་།། ༈ །།རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་ཕྱག་ཏུ་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ག་ཡ་དྷ་ར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས་པའི་མགོན་རྐྱང་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་གུར་གྱི་མགོན་པོ་དང་། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་ས་པཎ་ལ་བརྒྱུད་པའི་སྤུ་གྲི་སྐོར་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་དང་། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ནས་པཎ་ཆེན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པ་མལ་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་གསན་པའི་སྐོར་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་མན་ངག་ཙམ་ལས་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་མེད་ཅིང་། བཞི་པོ་དེའི་ནང་ནས་ཐུགས་རྩིས་དང་ཐུགས་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་མལ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་མཛད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བའི་བཀའ་མ་ནུབ་པ། གདམས་ངག་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་དང་འདྲ་བའི་སརྒ་མ་ལོག་པ། མོས་གུས་གཞོན་ནུ་མའི་དགའ་བ་དང་འདྲ་བའི་བསམ་པ་ཚིམ་པ། བསྙེན་བཀུར་ལྷ་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་སྟེ། སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། དབང་བཀའ་མ་ ནུབ་པ་བཞི། བྱིན་རླབས་བཀའ་མ་ནུབ་པ་གཅིག །རྗེས་གནང་བཀའ་མ་ནུབ་པ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཡོད། གཉིས་པ་ལ། ཁྲོ་བཅུའི་རྗེས་གནང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཕྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྱི་འཁྲིད་དང་།། དྲག་པོ་སྔགས་རྒོད་ནང་གི་བྲག་རྫོང་མ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྩལ་འདོན་གསང་བའི་བྲག་རྫོང་མ་སྟེ་གསུམ། ལྷ་བརྒྱད་ཟངས་གྲི་ཅན་དང་བཅས་པའི་རྗེས་གནང་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གསང་བ་ཡང་གསང་སེམས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་ཕོག །དེའང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བྲག་རྫོང་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། ཕྱི་ཁྲིད་ཙམ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། བྲག་རྫོང་མའི་སྲུང་འཁོར་ཙམ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། མ་སོང་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྟོན་དུ་རུང་བར་བཞེད། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་ཀྱང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་། །ཞེས་པས་དེ་སྤྱི་དོན་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་སྟོན་པ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་རྒྱུད་འདི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྤྲོས
Chinese
即使我认识，但如果具有证悟，已融入空性的瑜伽士对此进行观察，仍然存在极其细微的分别，因此这也不是极顶瑜伽的见解。如是说。第三种解脱方式，念头无利无害而解脱，如同空屋中的盗贼，那正是瑜伽自在的道路。就像盗贼进入空屋，盗贼得不到任何东西，空屋也不会失去任何东西，像这样完全超越了利害得失的自性。在这里，觉性的本体通透，远离了思辨的知障，不失去本来的面貌，那就是修行的心髓，或者说是本有的觉性。无论念头的力量如何动摇，由于具有辨别智慧的清净，在无有生起之处和生起者的赤裸觉性空性，超越思维，广大无垠的状态中，已经占据了法身不变国王的宝座，因此安立了念头无利无害的说法。如是说。从《遣除错谬》中：不明白所谓的平凡意识，就是指当下这种未被任何好坏所染污的自性，持续保持觉性。如果将世俗凡夫的念头，执着为自主自立的，那就错了。如是说。当下的觉性，不减损，不残缺，就以此作为修行者的对治，不被见解的执着所束缚，通透开放地带入道用。如是说。无修是指：融入实相的怀抱，去除修与不修的执着，心中没有任何造作和目标，在广阔的觉性中建立起城堡，以舍弃执着的舍心安住于平凡，或者在无所谓是什么的无记状态中放任自流，那就错了。如是说。所谓任运自成，并不是指对所生起的念头紧盯着进行否定，也不是对它进行分析研究，也不是跟随它，而是将生起念头者自身，放松于觉性之中，在安住和动摇中通透任运，如果不能理解这一点，随意跟随所生起的念头，进行分别思辨，那就错了。如是说。对于无论生起好坏的念头，如果认为那是念头而贴上执着的标签，或者在应舍弃的事物上施加对治的艾灸等，什么也不做，不
English
Even if I recognize it, if a yogi who has realization and has merged into emptiness observes this, there are still extremely subtle distinctions, so this is not the view of the ultimate yoga. Thus it is said. The third way of liberation, liberation without benefit or harm from thoughts, like a thief in an empty house, that is the path of the Lord of Yoga. Just as when a thief enters an empty house, the thief gets nothing, and the empty house loses nothing, like this, it is completely beyond the nature of benefit, harm, gain, and loss. Here, the essence of awareness is transparent, free from the obscurations of speculative knowledge, and without losing its original appearance, that is the heart essence of meditation, or the innate awareness. No matter how the power of thoughts shakes, because of the purity of discerning wisdom, in the naked awareness emptiness without arising place or arising one, in a state beyond thought, vast and boundless, it has already occupied the throne of the unchanging king of the Dharmakaya, therefore the statement that thoughts do not cause benefit or harm is established. Thus it is said. From "Cutting Through Errors": Not understanding that ordinary consciousness refers to the self-nature of the present moment, which is not defiled by any good or bad, and continuously maintaining awareness. It is wrong to cling to the thoughts of ordinary worldly people as autonomous and independent. Thus it is said. The present awareness, without diminishing or being incomplete, should be used as the antidote for the practitioner, and without being bound by the clinging of views, it should be carried openly and transparently into the path. Thus it is said. No meditation means: entering into the embrace of reality, removing the clinging to meditation and non-meditation, without any fabrication or aim in the mind, establishing a castle in the vast awareness, abiding in ordinariness with equanimity that abandons clinging, or letting go in an unspecified state of what is or is not, that is wrong. Thus it is said. The so-called spontaneous accomplishment does not mean staring intently at the thoughts that arise and negating them, nor does it mean analyzing and researching them, nor does it mean following them, but rather releasing the one who generates the thoughts themselves into awareness, and transparently and spontaneously maintaining them in abiding and moving. If you do not understand this, and arbitrarily follow the thoughts that arise and engage in analytical speculation, that is wrong. Thus it is said. Regarding whatever thoughts arise, whether good or bad, if you think that they are thoughts and attach a label of clinging, or apply moxibustion as an antidote to things that should be abandoned, etc., do nothing,
Chinese
就像老人观看孩子的游戏一样，以无所顾忌、无有戏论的状态日夜不停地念诵，就会圆满证得胜观无念的功力。无论出现何种状态，是安住、动摇、忆念、明觉、善念、恶念，都能在觉性空性、超离思维的大圆满状态中稳固把握。如是说。总之，除了不离不做作的状态之外，别无他求。直视实相之义，大圆满之义的落脚点，就是这不做作的赤裸觉性。守护它，仅仅是不忘失，就叫做禅修。不是非常紧绷的忆念，而是在安住于自性的状态中，仅仅是认识自性而不忘失地守护，就能显现超越譬喻和言诠的、胜义谛无戏论的真理。初学者，有时会被纷飞的黑色妄念扰乱，使忆念散乱，当忆念恢复时，又会后悔之前散乱等等。不要追逐之前的妄念，也不要生起后悔等等，而是将清明的忆念安住在当下。长久地习惯于此，妄念就会在禅修中显现，从而使安住和动摇同时解脱。此时，到达三种解脱方式的最后阶段，虽然超越了以信解行的方式证悟佛陀，但由于尚未到达三种清净，因此脱离和获得、颠倒都毫不费力，所以仅仅在寂静处禅修至关重要。觉性本身没有道地的作用，但从随后的觉性功力圆满的角度来看，殊胜的智者们将瑜伽分为四种等等，也只是为了次第修持而安立的意义。༈ །།香布里外面的佛塔内有无法估量的内殿，外面有十万个空行母的城市。殿堂中央的高大宝座上，坐着一位名为“勇士持明颅骨”的十五岁少年，头戴白色发髻，以丝绸、珍宝和尸陀林的装饰品庄严自身。周围环绕着无数的勇士、空行母、出家人和菩萨。他正在转动各种乘的法轮。如是观见。传记《稀有十语》似乎是法王衮桑所著。༈ །།至尊萨迦派父子的大黑如意宝
English
Just like an old man watching children's games, continuously reciting day and night in a state of unconcern and freedom from elaboration, one will perfect the power of superior seeing and non-thought. No matter what state arises, whether it is abiding, moving, remembering, awareness, good thoughts, or bad thoughts, one can firmly grasp the state of awareness-emptiness, beyond-mind Great Perfection. Thus it is said. In short, there is nothing else to seek other than not being separated from the uncorrected state. The meaning of directly seeing the nature of reality, the settling point of the meaning of Great Perfection, is precisely this uncorrected, naked awareness. Guarding it, merely not forgetting it, is called meditation. Not a very tense mindfulness, but in a state of abiding in one's own nature, merely recognizing one's own nature and guarding it without forgetting, then the ultimate truth of non-elaboration, which transcends metaphor and expression, will manifest. For beginners, sometimes the mind is disturbed by a flurry of black thoughts, causing mindfulness to scatter. When mindfulness returns, one may regret the previous scattering, and so on. Do not chase after the previous thoughts, nor give rise to regret, etc., but rather settle the clear mindfulness in the present moment. By becoming accustomed to this for a long time, thoughts will arise in meditation, thereby causing abiding and moving to be simultaneously liberated. At this time, reaching the final stage of the three modes of liberation, although it surpasses the realization of the Buddha through faith and practice, because one has not yet reached the three purities, it is effortless to separate and obtain, and to reverse, so it is crucial to meditate in solitude. Awareness itself has no role as a path, but from the perspective of the subsequent perfection of the power of awareness, the excellent wise ones divided yoga into four types, etc., merely to establish a meaning for gradual practice. ༈ །། Inside the outer stupa of Shambala, there is an immeasurable inner palace, and outside there are hundreds of thousands of cities of dakinis. In the center of the palace, on a high throne, sits a fifteen-year-old youth named "Warrior Vidyadhara Skull," wearing a white hair knot, adorned with silk, jewels, and charnel ground ornaments. Surrounded by countless warriors, dakinis, monks, and bodhisattvas. He is turning the wheel of Dharma of various vehicles. Thus he saw. The biography "Ten Wonderful Words" seems to have been written by Dharma Lord Kunsang. ༈ །། The Great Black Wish-Fulfilling Jewel of the Sakya father and sons