Tibetan
ས་པ་ཙམ་གྱིས་དྲི་མ་དང་། སེར་སྣ་དང་། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གོས་བཅངས་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་གོས་དེས་བདུགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཞུགས་ན། རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། འཁོར་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་འགྱུར། མཆོད་གནས་ཆེན་པོར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་གནས་ཆེན་པོར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་ན་ནོར་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་འོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེར་ གསུངས་ཤིང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་བཞིར་བདུགས་ན་ནད་ཡམས་འཁྲུག་རྩོད་སོགས་ཆད་པ་དང་། འབྲོག་དགོན་པར་བདུགས་ན་གཅན་གཟན་དང་། ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། རིམས་ཐམས་ཅད་ལ་བདུགས་ན་དེ་ལས་ཐར་པའི་བར་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ལ། གཞན་ཡང་། གང་ཞིག་རིལ་བུ་དེ་དག་བརྟེན། །རིལ་བུ་ཐིག་ལེ་རྟག་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཀླུ དགོངས་པར་མཛད། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་། །དེ་ཉིད་རིག་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །མཆོག་སྦྱིན་དུས་ཀུན་གཟིགས་པར་མཛད། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་སྟོང་དག་ནི། །ཉི་མ་རེ་རེ་སོག་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བདེ་སྤྱད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཤིན་ཏུ་བདེ། །ཞེས་སོགས་རིལ་བུ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། མིག་འཕྲུལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཏོར་མ། བྲིས་སྐུ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །རས་རིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས། དབུས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པའི་ཆ་བྱད་འཆང་བ་པདྨ་རྒྱས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་འོད་འདོམ་གང་པ་ཀུན་ནས་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ། ཞལ་གསུམ་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཟླ་བ་ཚེས་པས་སྤྲས་པ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང་བ། མདུང་རྩེ་གསུམ་འཆང་བ། པདྨའི་འདབ་མ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་པདྨའི་ཞགས་པ་འཆང་བ། ཕྱག་གཡོན་པ་པདྨ་འཆང་བ། པདྨའི་སྟེང་དུ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་བྱའོ། །ཊྛའདབ་མ་ཕྱེད་ཁ་བྱེ་བའི་དབུས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མགུལ་ཡན་ཆད་ཙམ་ཅོད་པན་འཆང་བ། དབུ་འབར་བའི་སྙིང་པོར་ཡོད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཕྱག་གཅིག་ནི་དབུགས་འབྱིན་པ་འཆང་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབས་པ། །འབར་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་འཆང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ནས། མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་པ་དང་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་དོ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་དོན་ཡོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སོ་སོར་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་ལས། སྡིགས་མཛུབ་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལ་མཐེ་བོང་གི་སོར་མོ་དང་། གུང་མོའི་སོར་མོ་རབ་ཏུ་བརྐྱངས་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་མིང་མེད་དང་། མཐེའུ་ཆུང་ལག་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་རྟག་ ཏུ་སྙིང་གའི་གནས་སུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་ཡོད་པ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་རྩ་བའི་དམ་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ལས་གཡས་པའི་འཛུབ་མོ་བརྐྱངས་ཏེ་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོའི་སོར་མོ་གཉིས་བརྐྱངས་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་བཀུག་པ་འདི་ནི། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཧྲི་ད་ཡ་པདྨོ་ཊཱི་ཥ་སཱ་དྷ་ཡ། བྷ་ར་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར། མ་ཧཱ་པདྨེ་སྭཱ་ཧཱ། སྐུལ་བ་དང་སྤྱན་དྲང་པ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཊཱི་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲུས་བྱ་བའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ཎ་པདྨེ་ཧཱུྃ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཊཱི་ཥ་ཨ་མོ་གྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཏྨ་ཤུདྡྷེ་ཧཱུཾ། དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཛྭ་ལ་པདྨེ་ཧཱུཾ། བགྲང་ཕྲེང་གི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཛྭ་ལི་ཏ་པདྨེ་དྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུཾ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།། ༈ །།ལྭ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲེལ་བཤད་པའི་ཟིན་བྲིས་བདེ་ཆེན་ཞལ་གྱི་ཐིགས་ཕྲེང་ལས། མདོ་ཞེས་པས་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིར་རིམ་ བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བསྟན། བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་། གསང་བ་ཞེས་པས་སྔགས་སྤྱི་དང་། གསང་བའི་མཐས་བྱེ་བྲག་བདེ་མཆོག་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། །ཚུལ་གནས་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལ་ལེགས་བསླབས་ནས། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་དུ་བདེར་སོན་སྐལ་བ་བཟང་། ཞེས་གསུངས་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྲོལ་འཆད་པ་ལ། སྤྱི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁོག་ཕུབ་པ་དང་། གཞུང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་མངོན་རྟོགས་སུ་བསྒྲིགས་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུད་གསུང་བ་པོའི་སྟོན་པ་བྱོན་ཚུལ། བྱོན་ནས་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཚུལ། འགྲེལ་བྱེད་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ལམ་སྲོལ་དང་བཅས་པ། སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་སྲོལ་ངོས་བཟུང་བ་བཞི། དང་པོ་ལ། སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱོན་ཚུལ་གཉིས་ནི་སྤྱི་ལྟར། གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལ། རྒྱ་གར་དུ། ཕྱག་རྡོར། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། དཀར་རྒྱལ་ཟླ་བ། པི་ཙུ་ར་ཙཎཱ། བྷ་བ་བྷ་དྲ། ཀོང་ཀ་ན་རྒྱལ་བཟང་། དེའི་འགྲེལ་བཤད་ལྡན་གྲགས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ། ལངྐ་རྒྱལ་བཟང་། ལྭ་ཝ་པ། ལྷ་སྦས། སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟིས་མཛད་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས། བཤད་རྒྱུད་མངོན་འབྱུང་ལ་པཎྜི་ཏ་ཟླ་གཞོན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ ལ་ནོར་བཟང་དང་བྷ་བ་བྷ་དྲ། ཀུན་སྤྱོད་ལ་སྨི་ཏི། ཁ་སྦྱོར་ལ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དང་། ཤུ་རང་ཝ་རྨས་མཛད་པ་རྣམས་སོ། །འོ་ན་རྩ་རྒྱུད་འདི་ལ་ལམ་སྲོལ་འགྲེལ་ཚུལ་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དུས་འཁོར། འཕགས་ལུགས། མ་རྒྱུད་སྤྱི། གསང་མཐའ་ལྟར་བཀྲལ་བ་བཞི། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་རྩ་བཤད་དུ་སྦྱར་ནས་བཤད་པ། འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྦྲག་གི་ལྷ་སྣམ་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་བརྒྱ། དབུས་སུ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ། མགྲོན་ཐབས་སུ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་གཉིས་སམ་བཞི་མ་ཚང་བར་བཀོད། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་གསུམ། རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་དྲུག །གྲོགས་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་དང་རྩ་བཤད་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། གཙོ་བོར་རྡོར་སེམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་འཁོར་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་གསུམ། རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ། གྲོགས་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་རྩ་བཤད་དུ་སྦྱར་ ནས་འཆད་པ་སྟེ། འདི་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡང་མེད། ཀྱེ་རྡོར་སོགས་ལམ་རིམ་ཀུན་མཐུན་པར་སྦྱིན་བྱ་བཞི་སྦྱིན། བསླབ་བྱ་གཉིས་བསླབ། གྲོགས་སྤྱོད་པ་གཉིས་འགྲེལ་པ་ལུགས། ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། དཀར་རྒྱལ་ཟླ་བས། འབྱུང་དང་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་དང་། །ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མ་སྟེ། །བཤད་རྒྱུད་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འདོད། །ཅེས་བཤད་རྒྱུད་ལྔས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཀྲལ་བའི་ལམ་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཚོགས་སློབ་ཀྱི་བཤད་མན་ངག་ལུགས། སྲོལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ནཱ་རོ་པ་ནས་པྲཛྙཱ་རཀྟི་ཏ། མ་ན་ཀ་ཤཱི། ཀ་ན་ཀ་ཤི། སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི། དེས་མར་པ་དོ་པ་དང་པུ་རོང་ལོ་ཆུང་གཉིས་ལ་གནང་། བུ་ལུགས་དམར་ཕྱོགས་ནས་བུ་དགེར་བབས། གཉིས་པ་ནི། ནཱ་རོ་པ་དང་ཕམ་མཐིང་མཆེད། །གློག་སྐྱ་མལ་ལོ་ས་སྐྱ་པ། །ཞེས་སོ། །སྔ་མ་ནི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལ་འགྲེལ་པ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞན་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལ་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ནཱ་རོ་རྩ་རྐྱང་གི་མན་ངག་བྱ་བ་གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་དང་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ། མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གདམས་ལ་སྐྱོན་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་གཞན་ལས་ཆེས་ ཟབ། དེའི་བརྗོད་བྱ་ཡང་། གཞི་དྲི་བཅས། ལམ་དྲི་མ་སེལ་བྱེད། འབྲས་བུ་དྲི་མ་དག་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྟེ་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུས།་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ལ་འགྲེལ་ཚུལ་རྣམ་བཞི་ལས། །གསང་མཐའ་ལྟར་དུ་བཀྲལ་ལ་འགྲེལ་པ་དང་། །མན་ངག་ལུགས་གཉིས་ཕྱི་མ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། ཞལ་གདམས་སྐྱོན་མེད་རྩ་རྐྱང་ཞེས་སུ་འདོགས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་སྲོལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། ལུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་དང་བཞི། དེ་ཡང་མར་པ་དོ་དང་པུ་ཧྲང་པ་སོགས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གཉིས་དང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པས་གཅིག་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ཡང་། གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་དང་སྐྱེ་གནས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ནག་པོ་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱིས་འཁྲིད་པར་བྱེད། གང་ཟག་འབྲིང་དུ་ན་འཕོས་པ་དང་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་ལཱུ་ཧི་པ། གང་ཟག་རབ་དང་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་དྲིལ་བུ་པ། ཡང་རབ་ཚེ་གཅིག་མཁའ་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་ཐོབ་འདོད་ལ་ནཱ་རོ་མ
Chinese
仅仅依靠灰尘就能舍弃污垢、吝啬和所有过错。仅仅依靠穿着衣服就能掌控整个世界。用自己的衣服熏过后进入国王的宫殿，就能掌控国王、王后和所有眷属，成为伟大的供养处，也能成为整个世界的上师。进入圣者的僧团中，就能成为所有比丘都应供养的伟大供养处。进入众多人群中，财富就会大大增长，成为伟大供养的对境。如是等等，广泛宣说了共同事业的成办。如果熏城市的四个门，就能止息瘟疫、争斗等；如果熏牧区寺院，就能从野兽和盗贼等的恐惧中解脱；如果熏所有瘟疫，就能从中解脱，显示了不可思议的利益。此外，无论谁依止那些药丸，恒常制作药丸和明点，所有如来都会垂念。圣观世音的灌顶，恒常觉知那智慧，一切时分都会垂视，无量功德聚，每日都能积累。享用世间安乐，来世也极其安乐。如是等等，宣说了药丸、明点、隐身、空中行走、火供、幻术、坛城、朵玛、画像、手印和咒语的无量仪轨。在绘画仪轨中，中央要画圣观世音自在，具有梵天的装束，被盛开的莲花所围绕。周围要画一由光芒一箭之遥、处处燃烧的火焰构成的花环，四臂，三面，以发髻为顶饰，以新月为装饰，持有无量光佛的顶饰，持有三尖矛，持有莲花花瓣盛开的莲花索，左手持有莲花，莲花上要做莲花顶饰。在半开莲花的中央花瓣上，要画圣观世音自在，只有颈部以上，持有顶饰，头部有火焰的精华。一只手拿着呼吸。
English
By merely relying on dust, one will abandon defilements, miserliness, and all faults. By merely wearing clothes, one will control the entire world. If one fumigates with one's own clothes and enters the king's palace, one will control the king, queen, and all attendants, become a great object of offering, and also become the master of the entire world. If one enters the noble Sangha, one will become a great object of offering worthy of all monks. If one enters a crowd of people, great wealth will increase, and one will become worthy of great offerings. Thus, the accomplishment of common activities is extensively taught. If one fumigates the four gates of a city, plagues, conflicts, etc., will cease; if one fumigates a nomadic monastery, one will be liberated from the fear of wild animals and thieves, etc.; if one fumigates all epidemics, one will be liberated from them, showing immeasurable benefits. Furthermore, whoever relies on those pills, constantly makes pills and bindus, all Tathagatas will remember. The empowerment of Arya Avalokiteshvara, constantly knowing that wisdom, will always look upon one, and countless accumulations of merit can be accumulated daily. One enjoys worldly happiness, and the next life is also extremely happy. Thus, countless rituals of pills, bindus, invisibility, walking in the sky, fire offerings, illusions, mandalas, tormas, painted images, mudras, and mantras are taught. In the drawing ritual, in the center, Arya Avalokiteshvara should be drawn, possessing the attire of Brahma, surrounded by blooming lotuses. Around it, a garland of flames burning everywhere, a fathom of light, four arms, three faces, adorned with a crown of hair, adorned with a crescent moon, Holding the crown of Amitabha, holding a three-pointed spear, holding a lotus lasso with lotus petals beautifully displayed, the left hand holding a lotus, and a lotus crest should be made on the lotus. On the central petal of the half-open lotus, Arya Avalokiteshvara should be drawn, only up to the neck, holding the crown, with the essence of flames on the head. One hand holds the breath.
Chinese
降下珍宝之雨。应穿戴具有光辉精华，以一切庄严装饰，持有各种衣物。（如是说）从诸如此类，仅一见，就能使痛苦、罪恶和恶趣全部彻底消失。一切都将完全寂静。一切众生都将被断除。一切过失都将被摧毁。能从一切罪恶和障碍以及五无间罪中彻底解脱。仅一见，就能立即获得各自有意义的成就。（如是说）等等，广为宣说。在手印品中说：将忿怒指完全缠绕，伸展拇指和食指，弯曲成铁钩状，将无名指和小指放入手中，应恒常置于心间。这被称为有意义的莲花顶髻的根本秘密咒和手印。如是根本誓言手印。从此手印中伸出右手食指，念诵一遍根本秘密咒。如是事业成就手印。从此手印中伸出两根手指，仅弯曲成铁钩状，这被说成是从迎请到遣返之间一切的手印。在咒语品中说：嗡 阿莫伽 赫日达亚 帕德摩 德义啥 萨达亚 跋惹 跋惹 桑跋惹 玛哈 帕德美 斯瓦哈。（藏文：ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཧྲི་ད་ཡ་པདྨོ་ཊཱི་ཥ་སཱ་དྷ་ཡ། བྷ་ར་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར། མ་ཧཱ་པདྨེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ अमोघ हृदय पद्म टीःष साधय। भर भर सम्भर। महा पद्मे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ amogha hṛdaya padma ṭīḥṣa sādhaya, bhara bhara sambhara, mahā padme svāhā，汉语字面意思：嗡，无空性心，莲花，德义啥，成就，充满，充满，圆满，大莲花，梭哈。）这是催请、迎请和遣返的咒语。如是说。嗡 帕德摩 德义 阿莫伽 扎列 斯瓦哈。（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཊཱི་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ पद्म टी अमोघ जलि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ padma ṭī amogha jale svāhā，汉语字面意思：嗡，莲花，德义，无空性，水，梭哈。）这是沐浴的咒语。嗡 班杂 阿迪斯塔 纳 帕德美 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ཎ་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र अधिष्ठण पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra adhiṣṭhaṇa padme hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，加持，莲花，吽。）这是加持的咒语。嗡 帕德摩 德义啥 阿莫伽 阿比辛扎 阿特玛 秀德 吽。（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཊཱི་ཥ་ཨ་མོ་གྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཏྨ་ཤུདྡྷེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ पद्म टीःष अमोघ अभिषिञ्च आत्म शुद्धे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ padma ṭīḥṣa amogha abhiṣiñca ātma śuddhe hūṃ，汉语字面意思：嗡，莲花，德义啥，无空性，灌顶，自我，清净，吽。）这是灌顶的咒语。嗡 阿巴热米达 扎瓦拉 帕德美 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཛྭ་ལ་པདྨེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ अपरिमित ज्वाल पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ aparimita jvāla padme hūṃ，汉语字面意思：嗡，无量，火焰，莲花，吽。）这是念珠的咒语。嗡 夏达 萨哈斯ra 扎瓦利达 帕德美 达热 达热 吽。（藏文：ཨོཾ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཛྭ་ལི་ཏ་པདྨེ་དྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ शत सहस्र ज्वलित पद्मे धर धर हूँ，梵文罗马拟音：oṃ śata sahasra jvalita padme dhara dhara hūṃ，汉语字面意思：嗡，百，千，燃烧，莲花，持有，持有，吽。）这是念诵的咒语。如是说，等等，广为宣说。 ༈ །།拉纳 哲松 的前行释论的笔记《大乐颜之滴鬘》中说：经部通过安住于根本戒律，依次显示进入四种宗派的说法。事业等显示四部续部。秘密是指总的密咒。秘密的尽头是指特别的胜乐金刚。安住于戒律