Tibetan
་ཉིད་ནི་རྟག་བསྒོམས་ན། །འཆི་བདག་གིས་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཅེས་དང་། འཆི་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅོས་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུད་ཅེས་བཤད། །དེ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་གཞོམ་ཞིང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།། ༈ །།ཛམ་བྷ་ལར་ཕུལ་བའི་ཆུ་སྦྱིན་དེ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཆུར་སོགས་སུ་བླུགས་པ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །འཕྲོག་མ་ལ་ཅུང་སེང་སྟེར་བ་ཞེས་པ་ཆང་བུའི་བརྡའ་རྙིང་། ཆུ་སྦྱིན་སྐབས་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཁ་ས་ཎིར་གསལ་བ། ཀཾ་ཀ་ནིའི་སྐབས་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། ཛྙཱ་ན་ཨ་བེའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའ་སྔོན་པོ། །གཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་སྙིང་གར་བཞག་པ། གཡོན་མཆོག་སྨིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནོར་གཞོང་འདེགས་པར་གསལ། འབྲོག་གནས་མཆེད་ལྔ་ནི། ནོར་བུ་བཟང་པོ། གང་བ་བཟང་པོ། ཡང་དག་ཤེས། རྒྱལ་བ་ཁྱུ་མཆོག །སྲེད་སྤོང་། ། དང་ལྔའོ། །གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་གྱི་འགྲེལ་པར་འཕྲོག་མའི་བུ་དགའ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ། འཕྲོག་མའི་བུ་མཐའ་རྟགས་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ། འཕྲོག་མའི་བུ་དབུ་མ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ། འཕྲོག་མའི་བུ་གང་བ་དང་འོག་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ། འཕྲོག་མའི་བུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་སྟེ་ལྔ་བརྒྱའོ། །ལམ་རྒྱུད་ལྔ། ལྷ་གཡེང་བའི་ལམ། མི་གདམས་པའི་ལམ། །དུད་འགྲོ་མུན་པའི་ལམ། ཡི་དྭགས་འགོགས་པའི་ལམ། དམྱལ་བ་གདུང་བའི་ལམ་རྣམས་ཞེས་བཤད་ཀྱང་དཔྱད་པར་བྱའོ།། ༈ །།འབྱུང་བཞིའི་འཆི་བསླུ་ལ། སའི་འཆི་བསླུར་སཙྪ་ལོ་གྲངས་བཏབ་པའི་ནང་དུ་ཚེའི་སྔགས་ཚེ་གེགས་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་བསོད་འཕེལ་བའི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཅུག །ཁྲིའི་ནང་། ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཧཱུཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཅེས་བྲིས་པ་གཞུག །ཁམས་མཐུན་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། བུམ་ནང་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྲིའི་ནང་ལྕགས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁུང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པར་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིངས་ཏེ་ཁ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་ཀྱིས་བཅད་པར་བསམ། རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གྲུབ་ན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་བཞེངས་པའི་ནང་དུ་གཞུག །མ་གྲུབ་ན་བྲག་སྐྱིབས་སོགས་གནོད་པ་བྲལ་བའི་དབེན་གནས་སུ་བསྐྱལ། གཞན་ཡང་དྲི་ མེད་ཀྱི་ཆོ་གས་སཙྪ་གདབ་པ་དང་། ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་སཙྪ་དགུ་མ་དང་། ལྔ་མ་སོགས་གདབ་པ་དང་། རྟེན་གསུམ་གསར་བཞེངས་དང་ཉམས་པ་གསོ་བ། སྲོག་བསླུ། ཉེའུ་འདོན། ལམ་འཕྲང་བཅོས་པ། ཟམ་པ་འཛུགས་པ། མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་དཀར་གསོལ་བ་སོགས་ཀྱང་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ། །མེའི་འཆི་བསླུ་ནི། ཚེ་གེགས་ཞི་བ་དང་། ཚེ་བསོད་རྒྱས་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ། ཁྱད་པར་ཚེ་ལྷ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས། དུརྦའི་མྱུ་གུ་རློན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་དུ་ཚང་བར་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྐྲ་སེན་སྲེག་པའི་ཆོ་གས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཚེ་གེགས་ཞི་ཞིང་། ཚེ་བསོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་བ། མར་མེ་འབུལ་བ། དཀར་གསུར་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་གཏང་བ། དམར་གསུར་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །ཆུའི་སྒོ་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བ་ནི། ཆུ་གཏོར་གཏང་བ། ཉེའུ་གསོ་བ། ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་ཟློག་གི་ཆོ་ག་སོགས་སོ། །རླུང་གི་སྒོ་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བ་ནི། མན་ངག་ལྟར་གྱི་རླུང་འཁོར་བསྐོར་བ། ཁམས་མཐུན་གྱི་དར་རས་ལ་ཚེ་ལྷའི་གཟུངས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཟླ་རེ་བཞིན་ཡར་ངོ་ལ་ལྷ་བསང་དང་བཅས་ཏེ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་འཛུགས་པ་དང་། ནང་གི་རླུང་སྦྱོར་སོགས་མཐའ་ཀླས་སོ། །གཞན་ཡང་ཚེ་མདུད། ཚེ་འཁོར། ཚེའི་ཟ་ཡིག །བཅུད་ལེན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ། འཆི་བསླུ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མན་ངག་སོགས་དང་། བླ་ཚེ་འགུགས་པ། འཆི་བདག་གི་ཟློག་མདོས་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་མང་དུ་གསུངས་སོ།། ༈ །།སྲུང་མདུད་ནི། དར་རམ་སྲད་བུ་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལ་ལན་གཉིས་སུ་དཀྲིས་པའི་བར་དུ་སྣེ་གཅིག་བཅུག་ནས་འཐེན་པས་མདུད་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་རང་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་ཅིང་། ཞུ་བའི་མདུད་པར་བསམས་ལ་བསྲུང་བྱར་གདགས། ཁུངས་ནི་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་དང་གཞན་ཡང་མང་ངོ་།། ༈ །།རབ་གནས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར། རང་ལྷར་གསལ། བགེགས་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གནས་བྱ་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་པའམ། རྡོར་སེམས་སུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲང་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་དབྱེ་བྱ། ལྷ་དེའི་སྔགས་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ།། ༈ །།སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། ཞེས་པ་འདིར་རཏྣ་གླིང་པས། ནང་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་དགོངས་ཙམ་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་མོད། གཏེར་གཞུང་འགའ་ལས། མ་འཁྲུལ་སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་སྙིང་པོ་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་སོགས་སྣང་བས། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་གཞིའི་སྐབས་དུས་བཞིར་ཕྱེ་ནས། རིག་པ་ཀ་དག་གི་ཡེ་གཞི་གཟོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་ལ་རྫོགས་ལྡན་ནམ། སྔ་ ན་གྱི་བསྐལ་པའི་སྒྲས་སྨོས་པ་དང་། དེ་དང་མཚུངས་པར་དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས། །བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་ནས། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་གྲུབ། །ཆོ་ག་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་། ནང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་ངང་ལས། ཕྱིར་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་ལས། ཞིང་དང་། སྟོན་པ་དང་གདུལ་བྱ་སོགས་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་སྤྲིན་བཀོད་པའི་ཚེ་ན། རེ་ཞིག་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་འདིར་ཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུ་རོལ་གྱི་སྣང་པའི་ངོར་འདུལ་བྱེད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཚུལ་ནི། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ ཞེས་སོགས་རིམ་པར་འཆད་དོ།། ༈ །།ཆོས་ཉིད་ཟད་ས་ཞེས་པ་ལྟོས་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ཟད་པས། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འཛིན་པའང་ཟད་པའི་དོན་ནོ།། ༈ །།ཆོས་ཟད་འཇའ་ལུས་སྐབས་སྐྲ་སེན་ཙམ་ལྷག་མར་བཞག་ཅེས་གསུངས་པར། ལ་ལས་སྐྲ་སེན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མ་ཡིན་པས་སོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་གཞན་དོན་ལ་དགོངས་ཞེས་གསུང་ནའང་། དོན་དུ་སྐྲ་སེན་ངེས་པར་འཇོག་དགོས་པའི་ཁྱབ་པ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་གྱི་དོགས་པ་མི་དགོས་འདྲ་གསུངས།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་ ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར། བྷྱཿ རིམ་དགུའི་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་བརྗོད་བྱར་བྱས་པ་སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི། གཙོ་བོ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ། དུས་བཟང་གི་ལྷ་གསུམ་དང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ༡ འཁོར་རྣམ་པ་བཞིས་དགེ་སློང་ཕ་མ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ། བསྐོར་བ། ༢ ཡང་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི། ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད། རང་རྒྱུད་པ་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། ༣ མཆོག་བརྒྱད་དང་ཉན་ཐོས་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། ༤ །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ལྔའོ།། ༈ །།རང་རྒྱལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། ༡ ནེ་ཙོ་ལྟ་བུ་དང་། ༢ ཚོགས་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་གི་སྤྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་པས་བསྐོར་བ་དང་། ༣ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བསྐོར་བ་སྟེ་བཞིའོ།། ༈ །།བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གཙོ་བོ་ཐུབ་དབང་ལ། ཡུམ་ཆེན། ཕྱག་རྡོ
Chinese
若人恒常修习之，死主即将不得见。如是，所谓死亡之分别念，并非存在于一切事物中，乃是各自凡夫之幻化，由分别念所造作。一切分别念之痛苦，即称为分别念之魔。因此，应摧毁分别念，而入于无分别之境。如是等等，广为宣说。 供养于赞巴拉之水施，作为享用资财之缘起，倾注于水中等，乃是惯例。所谓“稍稍给予阿仲玛”，乃是酒渣之古语。水施之时，首先自身观想为卡萨尼，于冈嘎尼之时观想为不动佛，于嘉那阿贝之时观想为智慧蓝色流星。右方如来之拳置于心间，左方以胜施手印托持宝瓶而观想。牧地五兄弟为：宝贤、满贤、正知、胜幢、离贪。此为五者。 于密咒随持之释文中，阿仲玛之子，喜作等百位；阿仲玛之子，边际相与自在等百位；阿仲玛之子，中观与遍入等百位；阿仲玛之子，充满与下位等百位；阿仲玛之子，生主等百位，总计五百位。 五道为：天散乱之道、人迷惑之道、畜生黑暗之道、饿鬼阻碍之道、地狱煎熬之道。虽如是说，然应考察。 于四元素之赎死仪轨中，于土之赎死仪轨中，于擦擦上书写年份数字，内中放入寿命咒，以及平息寿命违缘，增益寿命福德之增语。于龛中，书写一切障碍寿命者：玛Ra亚 南（藏文，梵文天城体，mara ya nan，汉语字面意思：魔来 南），吽 班亚 南（藏文，梵文天城体，hūṃ bhaya nan，汉语字面意思：吽 怖畏 南），并放入其中。供养相应之衣物。瓶内安奉无数寿命天神，龛内于铁制孔穴广大且深邃之处，观想一切障碍寿命者皆以四印束缚，其口以金刚交杵及须弥山遮断。如常作安住仪轨。若成就，则于所建具足相之尊胜佛塔内安奉。若未成就，则送往岩洞等远离损害之寂静处。此外，以无垢之仪轨制作擦擦，以及按照觉沃之仪轨
English
If one constantly meditates on it, the Lord of Death will not see it. Thus, this conceptualization called death does not exist in all things, but is a transformation of individual ordinary beings, fabricated by conceptualization. All the suffering of conceptualization is said to be the demon of conceptualization. Therefore, one should destroy conceptualization and enter into a state of non-conceptualization. Thus and so on, it is extensively taught. The water offering made to Zambhala, as a connection for the arising of enjoyment, pouring it into water, etc., is the practice. The so-called "giving a little seng to Aphrokma" is an old term for dregs. During the water offering, one should first visualize oneself as Khasani, then as Akshobhya during Kamkani, and as a blue wisdom shooting star during Jñana Abhe. The right hand holds the Tathagata's fist at the heart, and the left hand is visualized holding a treasure vase with the supreme offering mudra. The five herding brothers are: Noble Jewel, Good Fulfillment, Correct Knowledge, Victorious Herd, and Abandoning Desire. These are the five. In the commentary on the Secret Mantra Succession, there are one hundred sons of Aphrokma, such as Joyful Maker; one hundred sons of Aphrokma, such as Boundary Sign and Empowerment; one hundred sons of Aphrokma, such as Madhyamaka and All-Pervading; one hundred sons of Aphrokma, such as Fullness and Inferior; and one hundred sons of Aphrokma, such as Lord of Beings, totaling five hundred. The five paths are: the path of divine distraction, the path of human bewilderment, the path of animal darkness, the path of preta obstruction, and the path of hellish suffering. Although it is said thus, it should be examined. In the death ransom of the four elements, in the earth death ransom, the number of years is written on the tsha tsha, and inside it is placed the life mantra, along with words of increase that pacify life obstacles and increase life merit. Inside the shrine, write all those who interrupt life: mā ra ya nan（藏文，梵文天城体，mara ya nan，汉语字面意思：魔来 南）, hūṃ bha ya nan（藏文，梵文天城体，hūṃ bhaya nan，汉语字面意思：吽 怖畏 南）, and place it inside. Offer appropriate clothing. Inside the vase are countless life deities, and inside the shrine, in a large and deep iron hole, visualize all those who interrupt life bound by the four seals, with their mouths sealed by a vajra cross and Mount Meru. Perform the consecration as usual. If successful, place it inside a fully characterized Namgyal Stupa that has been built. If not successful, take it to a secluded place such as a rock cave, free from harm. Furthermore, making tsha tsha with the immaculate ritual, and according to the Jowo's tradition.
Chinese
又如栽种吉祥草九根和五根等，新建或修复佛像、佛塔、佛经三宝，赎命，驱逐邪魔，修缮道路，架设桥梁，给佛塔涂金粉等也包括在此范围内。火的赎死是，为了平息寿命的障碍和增长寿命福德，进行息增的火供。特别是通过任何寿命神，完整地进行十万次杜尔瓦草嫩芽的火供。此外，通过焚烧头发指甲的仪式，平息罪障和寿命的障碍，增长寿命福德，供奉酥油灯，布施朵玛食子，依靠红朵玛赎死等。水的赎死是，进行水供，恢复元气，进行水施食百次反噬的仪式等。风的赎死是，按照口诀旋转风轮，在与自身五行相合的绸缎上书写寿命神的咒语和增补词句的经幡，每月初一伴随煨桑供奉在高的山顶上，以及内在的风脉修持等无边无际。此外，还有寿命结，寿命轮，寿命食子，外内密三种甘露丸，外内密三种赎死的口诀等，以及勾招魂魄，死亡之主的退敌朵玛等许多缘起法。 ༈ །།守护结是：用绸缎或丝线在左手的指头上缠绕两圈，将一端穿入其中拉紧，就会出现一个像三叉金刚杵一样的结。将其观想为本尊，用自己的咒语加持，观想为融化的结，系在需要守护的人身上。出处是弟子安住的场合和其他很多地方。 ༈ །།极其简略的开光是：观想自己为本尊，事先进行驱魔，将所开光之物观想为各自的誓言物，或者观想为金刚萨埵。迎请智慧尊，安住，赐予灌顶，进行供养赞颂，开眼。念诵该本尊的咒语，并以“苏扎提斯塔(藏文：སུ་པྲ་ཏིཥྛ，梵文天城体：सुप्रतिष्ठ，梵文罗马拟音：supratiṣṭha，汉语字面意思：善安住)”撒花，祈愿坚住，念诵吉祥颂。 ༈ །།“往昔劫之初”这里热那林巴只是认为其中蕴含着特殊的意义，没有明确说明。但在一些伏藏文中，有“无谬往昔劫之初，自性未造本初即是佛”等说法，是大圆满的
English
Also, planting nine or five strands of kusha grass, newly building or repairing the Three Jewels (Buddha images, stupas, scriptures), ransom, exorcism, repairing roads, building bridges, and applying gold powder to stupas are also included in this category. The ransom from death by fire involves performing peaceful and enriching fire pujas with the aim of pacifying life obstacles and increasing life and merit. In particular, through any of the life deities, a complete fire puja of one hundred thousand fresh durva grass sprouts should be performed. Furthermore, the ritual of burning hair and nails pacifies sins, obscurations, and life obstacles, and increases life and merit. Offering butter lamps, giving white torma offerings, and relying on red torma to ransom from death are also included. The ransom from death through water involves performing water offerings, restoring vitality, and performing the ritual of reversing a hundredfold water offering, etc. The ransom from death through wind involves turning the wind wheel according to the instructions, writing the life deity's mantra and supplementary words on compatible silk or cloth, and erecting the victory banner on a high mountain peak every month on the waxing moon with a lhasang offering, as well as limitless inner wind practices, etc. Furthermore, there are life knots, life wheels, life talismans, outer, inner, and secret essences, outer, inner, and secret ransom instructions, etc., as well as attracting the life force and the death lord's repelling torma, etc., many auspicious connections are taught. ༈ །།The protection knot is: Wrap silk or thread twice around the fingers of the left hand, insert one end between them, and pull it tight to create a knot that looks like a three-pronged vajra. Visualize it as a deity, consecrate it with your own mantra, visualize it as a dissolving knot, and attach it to the person to be protected. The source is the occasion of the student's remaining and many other places. ༈ །།In a very concise consecration: Visualize yourself as the deity. Purifying obstacles precedes the consecration. Visualize the object to be consecrated as its respective samaya object, or visualize it as Vajrasattva. Invite the wisdom deity, establish it, bestow empowerment, make offerings and praises, and open the eyes. Recite the mantra of that deity, and scatter flowers with "Supratistha" (藏文：སུ་པྲ་ཏིཥྛ，梵文天城体：सुप्रतिष्ठ，梵文罗马拟音：supratiṣṭha，汉语字面意思：善安住), pray for stability, and recite auspicious verses. ༈ །།Regarding "In the beginning of the previous kalpa," Ratna Lingpa only thought that it contained a special meaning, but did not clearly explain it. However, in some treasure texts, there are statements such as "In the unerring beginning of the previous kalpa, the uncreated essence of the ground is primordially enlightened," etc., which are Dzogchen's.