Tibetan
བ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འབད་པར་བྱས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ཡང་མངོན་པ་ནས། སྦྱིན་པ་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་རྫུ་འཕྲུལ། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་མྱང་འདས་ལ་བཤད་དོ།། ༈ །།སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྒྱ་རྩ་ལས། །དེ་ལྟར་རིང་ནས་ལམ་གོམས་པའི། །བློ་ལྡན་དུས་ལས་འདས་གྱུར་ཚེ། །འཕགས་པ་ངན་སོང་སྦྱོང་དཔལ་གྱི། །ཆོ་གས་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་སྦྱང་། །རོའམ་རུས་པ་གོས་སམ་མིང་། །རྟེན་དེའི་མདུན་དུ་བཞག་ནས་སུ། །མ་དག་པ་དང་དག་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལ་རྟེན་གཉིས་བཞག །བརྡེག་དང་བསྲེག་དང་བཀྲུ་བ་ཡིས། །དྲི་མ་གཞིག་གཞོམ་དད་པ་དག །དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་བྱ་བས་ཏེ། ། བརྟེན་དང་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ལའོ། །ཡུངས་ཀར་བྱེ་མ་ཐལ་ཆེན་ལ། །རིག་པ་བཟླས་ནས་བསྣུན་བྱ་ཞིང་། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཡིས། །རྟེན་བཅས་བག་ཆགས་འབད་དེ་བསྲེག །ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བཞུ་བའི་ཆུས་བཀང་བུམ་པར་བླུགས། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་རིག་པ་བཟླ། །མ་ལུས་དྲི་མ་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱ ཤྲཱི་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནེ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཨ་མུ་ཀེ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཏོ་ཥ་པ་ར་ཎ་བྷཾ་ག་བྷཾ་ག་དྲ་ཧ་དྲ་ཧ་བཱ་ར་ཙྪ་བཱ་ར་ཙྪ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྗེས་དྲི་མ་དག་པའི་སེམས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བཅུག་ནས་ནི། །ཇི་བཞིན་དབང་བསྐུར་བྱས་ཏེ་མཆོད། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་འདི་སྐོར་ལ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོད།། ༈ །།མཚམས་ཀྱི་སྐབས། མི་གདོང་གསར་སོགས་ཡོང་རྒྱུའི་སྔོན་དུ་གྲིབ་བྱུང་ན་འགྲུལ་སྣ་ཡིན་པས་སྲུང་འཁོར་ནན་ཆེར་བསྒོམ། རྗེས་སུ་བྱུང་ན་གྲིབ་ཡིན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། གཞན་ཡང་གདན་མི་སྤྲུགས། ཁ་མི་བཤལ། མཚོན་རྩེ་ཁར་མི་འཇུག །སྐྲ་སེན་ཁ་སྤུ་མི་བྲེག །གདན་ཁར་གཞན་མི་གཏོང་། སྔགས་ཕྲེང་ལ་གཅེས་སྤྲས་ཆེ་བར་བྱ། གལ་ཏེ་ཉམས་ན་རུ་རྟ་དང་སྤོས་དཀར་གྱི་ཆུས་བཀྲུ། ལྕེ་དང་མཚེར་པ་མི་ཟ། ལན་ཚྭ་ལ་ཕུག་སྒོག་བཙོང་ཤ་རུལ་ཆང་སྐྱུར་རྣམས་སྤང་ཐུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་ཟ་དུས་ དབྱངས་གསལ་བཟླ། མཆིལ་མ་འགྲིམ་ལམ་དུ་མི་འདོར། གཞན་དུ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ན་གདན་གྱི་ཁར་ཕྲེང་བ་སྦྲུལ་མདུད་ཀྱིས་བཞག་པ་སོགས་སྤང་བླང་རྒྱས་པ་སྔགས་སྡེབ་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།ཚེ་རྟེན་ཨ་ལ་སྲོག་རྟེན་ནཱཾ། བསོད་ནམས་བློ་ལ་དབང་ཐང་ཛ༔ ཞེས་སོ།། ༈ །།ཞི་བ་སྤྱིའི་རྒྱན་ཆས་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ། དར་གྱི་རྒྱན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ལ། སྟོད་གཡོགས་ནི། དཀར། དར་ལྗང་། བཟང་པོ། སྨུག ཁ་དོག་ལྔ་ལྗང་། ལྡན་གྱི་ཆོས་གོས་ལྕགས་རི་མེད་པ་གཅིག་གིས་རྐེད་པ་ཡན་གྱི་སྐུ་སྟོད་ཁེབས་ཤིང་དཔུང་པའི་ཐད་ཀར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕུར་མ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །སྨད་གཡོགས་ནི། དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་མདུན་དུ་དཀྲིས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། དབུ་རྒྱན་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་ཞུ་རིམ་པ་གསུམ་ལྡན་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བཅིངས་པའི་སྟེང་མནབས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ལྔའི་དབུས་སུ་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པ། རྣ་བའི་ལྟག་ཏུ་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་རྣ་རྒྱན་གཉིས་ལས་དར་དཔྱངས་འཕྱང་པའོ། །རྣ་རྒྱན་༢ནི། རིན་པོ་ཆེའི་རྣ་གོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲས་མཛེས་པ། མགུལ་རྒྱན་༣ནི། གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞུང་གསུམ་བྱས་པའི་བར་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་སྦྲེལ་བ་མགུལ་པར་འཁྱིལ་བ་ ལས་འཕྱང་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། ལག་གདུབ་༤ནི། རིན་པོ་ཆེའི་གཞུང་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་སྦྲེལ་བ། ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་དཔུང་པ་དང་། ཆུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཁྲིག་མ་གཉིས་བརྒྱན་པ། རྐང་གདུབ་༥ནི། ལག་གདུབ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཐ་མ་གཉིས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་ར་ཚག་མང་པོ་འཕྱང་བ། སྐེ་རགས་༦སམ་འོག་ལྤགས་སམ་རྐེད་རྒྱན་ནི། དབུས་དང་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞུང་ལྔ་གྱེན་དུ་བྱས་པའི་བར་རྣམས་སུ་དྲ་བས་སྦྲེལ་ཞིང་སྨད་དུ་ཟ་ར་ཚག་མང་པོ་འཕྱང་བས་མདུན་ཕྱོགས་ནས་ཕྱིར་རྐེད་པར་བརྒྱན་པ། དོ་ཤལ་༧ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཆེ་ཆུང་སྦེལ་བས་མགུལ་ནས་ལྟེ་འོག་ཡན་ཆད་འཁོར་བ། སེ་མོ་དོ་རནི། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དེ་ལས་ཐུང་བ་ནུ་མའི་བར་སླེབས་པའོ།། ༈ །།སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་རྣམས་སུ། །དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་པའི་རི་མོ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས། ཚི་གུ་ཞེས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་དར་གྱི་སྨད་དཀྲིས། དར་སྣ་ཚོགས་རྣ་རྒྱན་ལས་འཕྱངས་པའི་ཅོད་པན། དར་ཤམ་གྱི་སྟེང་དུ་སུལ་ཐུང་མཐིང་ག་ནི་ཟི་སྡིར། ཡང་གཞན་དག་དར་མཐིང་ཁྲའི་འཕན་དབྱིབས་ལྟག་པ་ནས་ཕྱིར་འཕྱང་བའོ། །ཞེས་པར་བཞེད། གར་གྱི་ཕུ་དུང་འདི་ལ་ལར་ཕོད་ཀ་འདྲ་བ་བྲིས་སྣང་ནའང་དཔྱད། ཞེས་དར་དཔྱངས་ཀྱི་གར་གྱིས་ཕྱག་གཉིས་ལ་དཀྲིས་པ་བཅས་དར་གྱི་རྒྱན་ ལྔ། དེ་སྟེང་སྔར་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་བསྣན་པས་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་མོ།། ༈ །།སྦྱང་ཆས་བྱང་བུ་སོགས་ཀྱི་གཡས་ནས་རིམ་བཞིན། གཏོར་མ༡། ཏིང་ལོ་ཆང་བུ་སོགས་རེ་རེ་ནས་བཤམ། རྟེན་ལ་བསྐོར་དུས་དང་པོ་དབུས་དང་དེ་ནས་གཡས་གཡོན་ལེན། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད། ཏིལ་སྦྱང་སྐབས། ཏིལ་དེ་ཉིད་ལས་རྡོར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ལ། རྟེན་ལ་ལག་གཡས་ཀྱིས་གཡས་དང་། གཡོན་པས་གཡོན། གཉིས་ཀས་གཡས་སུ་བསྐོར་ལ། མཐར་ལག་གཉིས་བསྣོལ་ནས་མེ་ཆུར་དོར། ལས་རྡོར་གྱིས་བསྙེན་པ་མ་སོང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུས་བྱ་བར་མི་རུང་བས་ངེས་པར་བསྙེན་པ་རྫོགས་པས་བྱ། ༈ །སྐྱབས་གསོལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། བདག་གིས་དང་། ཚེ་འདས་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། སྔ་མ་ནི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཕྱི་མ་ནི་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་ཆེན་གྱི་ཚུལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དམིགས་རྣམ་དང་བརྡའ་སྤྲོད་ལུགས་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེ། འདོད་ཡོན་བསྔོ་བར། གཟུགས་ལ་མེ་ལོང་སྟེང་རྡོ་རྗེ་བཞག་པ། སྒྲར་ཏིང་ཤག །དྲི་ལ་བཏུང་བའི་རིགས་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་ཆུ་བསྲེས་པ། རོ་ལ་བཟའ་བཅའི་རིགས། རེག་ ལ་གོས་ལིང་དར་སོགས་བཤམས་པར་བཤད་ནའང་པར་བཀབ་མེད། བྱང་སྲེག་སྐབས་བདག་མདུན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ནི་རིག་བཟོ་ཙམ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་བློ་བཞག་པ་ཁོ་ནས་འཐུས། ཞག་གསུམ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཆོ་ག་དང་འཕོ་བ་སྦྲེལ་མ་བྱེད་ན། ཕུང་པོ་ཉིད་བསང་སྦྱང་ནས་ཟས་གཏད་པར་དཀྱུས་ལྟར་གསལ་འདེབས་དང་། འཕོ་བ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང་། ཡང་བགེགས་སྦྱང་བ་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་བསྐུར་མཐར་འཕོ་བ་མཛད་པའི་སྲོལ་གཉིས་ཡོད། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཞག་གསུམ་ཚུན་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཚེ་རྣམ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་སོགས་མི་འོས་ཀྱང་། སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི་ངེས་པར་འོས་པས་གསོན་པོ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ཕྱིར་ལྡོག་དབང་དང་བཅས་པའི་མཐར་འཕོ་བ་སོགས་མཛད་ན་ལེགས་སོ། །བྱང་བུ་མི་སྲེག་ན་ཟས་གཏད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤར་ནས་ལམ་བསྟན། བྱང་བུ་སྲེག་ན
Chinese
为了获得从佛陀所生的三身和事业的加持，并且为了所有长期努力的圆满成功和利益。这是出自克珠洛扎瓦·绛巴贝的著作。此外，在《俱舍论》中说：殊胜的布施是心的庄严，神通是心的资具，八正道是心的道路，瑜伽的集合是禅定的集合，涅槃是意义的至高。再者，在《观世音菩萨一百法》中说：如此长久以来习惯于道路的，有智慧者一旦超越死亡，就通过圣者净除恶趣威力的仪轨，进行七个七天的净化。将尸体或骨头、衣服或名字，放在所依物前。在不清净和清净的坛城上，放置两个所依物。通过击打、焚烧和清洗，摧毁污垢和破坏信心。通过黑坛城的行为，进行依靠和灌顶的行为。在芥子、沙子和大灰烬上，念诵明咒后撒播。通过火供仪轨的行为，努力焚烧包括所依物在内的习气。将净除恶趣的身语意，充满融化之水的宝瓶中。唱诵金刚歌，念诵明咒，清洗所有的污垢。嗡啊 希日 萨瓦 杜尔嘎地 巴日修达内 惹杂亚。阿木嘎 嘎雅 瓦嘎 泽达 萨瓦 啪帮 多夏 巴日阿那 帮嘎帮嘎 扎哈 扎哈 巴日杂 巴日杂。修达亚 修达亚 啪 啪 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）然后将清净的意识，放入殊胜的本尊中，如法灌顶后供养，举行盛大的会供和布施。如是说。此外，关于这方面，有特别殊胜的业的集合。关于闭关期间：在出现新人等之前，如果出现阴影，因为是旅行的预兆，所以要更加努力地修持保护轮。之后出现的话，因为是阴影，所以要进行沐浴的瑜伽。此外，不要抖动坐垫，不要漱口，不要将武器尖端朝向自己，不要剃头发、指甲和胡须，不要让别人坐在坐垫上，要珍爱咒珠。如果损坏了，用芸香和白檀香的水清洗。不要吃舌头和脾脏。如果能够避免盐、萝卜、大蒜、洋葱、腐烂的肉和酸酒，那就最好。如果不能避免，吃的时候念诵元音和辅音。不要在道路上吐痰。如果需要去其他地方，在坐垫上放上
English
In order to obtain the empowerment of the three kayas and activities arising from the Buddha, and for the perfect success and benefit of all the efforts made for a long time. This is from the writings of Khro Phu Lotsawa Jampa Pal. Furthermore, it is said in the Abhidharma: Excellent generosity is the adornment of the mind, miraculous powers are the equipment of the mind, the eightfold noble path is the path of the mind, the collection of yoga is the collection of samadhi, and nirvana is the supreme of meanings. Moreover, in the "Hundred Practices of Avalokiteshvara": Thus, for those who have long been accustomed to the path, when the wise ones transcend death, they are purified for seven weeks through the ritual of the noble one, the power of purifying the lower realms. Place the corpse or bones, clothes or name, in front of the support. On the two mandalas of impure and pure, place two supports. By striking, burning, and washing, destroy the defilements and undermine faith. By the action of the black mandala, perform the actions of reliance and empowerment. On mustard seeds, sand, and great ashes, recite the mantra and then scatter. By the action of the fire puja ritual, diligently burn the habitual tendencies including the support. Pour the body, speech, and mind of purifying the lower realms into a vase filled with melted water. Sing the vajra song, recite the mantra, and wash away all defilements. Om Ah Shri Sarva Durgati Parishodhana Rajaya. Amuke Kaya Vaka Zitta Sarva Papam Tosha Paran Bhanga Bhanga Draha Draha Vara Zz Vara Zz. Shodhaya Shodhaya Phat Phat Svaha. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Then, place the purified mind into the supreme deity, offer it after empowering it as it is, and hold a great feast and offering. Thus it is said. Furthermore, regarding this, there is a particularly excellent collection of karmas. Regarding the time of retreat: Before new people or others arrive, if a shadow appears, because it is a sign of travel, one should practice the protection wheel more diligently. If it appears afterwards, because it is a shadow, one should perform the yoga of bathing. Furthermore, do not shake the cushion, do not rinse the mouth, do not point the weapon's tip towards oneself, do not cut hair, nails, and facial hair, do not let others sit on the cushion, and cherish the mantra beads. If they are damaged, wash them with water of rue and white sandalwood. Do not eat tongue and spleen. If one can avoid salt, radish, garlic, onion, rotten meat, and sour alcohol, that would be best. If one cannot avoid it, recite vowels and consonants while eating. Do not spit on the road. If one needs to go elsewhere, place something on the cushion.
Chinese
应知如蔓蛇结等详尽的取舍，如密咒部等所说。༈。寿命所依阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），生命所依囊（藏文：ནཱཾ，梵文天城体：ना，梵文罗马拟音：nāṃ，汉语字面意思：囊）。福德于意，权势匝（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝）！如是说。༈。寂静者共同的装饰，在外变的场合中。绸缎的装饰和，珍宝的八种装饰中。第一个，上衣是：白色，绿绸，上好，紫色，五种颜色是绿色。具有莲师的法衣，没有铁围山，一件遮盖到腰部以上的上半身，在肩膀的部位，凭借风的吹动之力，使褶边飘动。下衣是：用类似绸缎裙子的东西缠绕在前后。第二个，头饰是：佩戴在用珍宝制成的三层命续之上，头发向上束起。五佛部安住在珍宝五顶的中央。从耳朵后面垂下两串盛开的莲花耳环。耳环2是：用各种珍宝装饰的珍宝耳环。颈饰3是：在左右中三处用珍宝做成三条主线，中间用珍宝网连接，缠绕在颈部，略带垂饰。手镯4是：在珍宝的三条主线之间用珍宝串连接。两个大的装饰手臂，两个小的装饰手腕。脚镯5是：与手镯相似。最后两个垂下许多珍宝扎拉察。腰带6或内裙或腰饰是：在中央和左右各用五条珍宝主线向上，中间用网连接，下部垂下许多扎拉察，从前面向后装饰在腰部。项链7是用大小相间的珍宝串联而成，从颈部到肚脐下方。瑟莫多然是：比那珍宝串短，到达乳房之间。༈。在古译的经典中。有白色绸缎，上面有金色天鹅图案的上衣。名为“次古”的，显现各种颜色的绸缎下裙。各种绸缎从耳环上垂下的头饰。绸缎裙子上，短小的蓝色苏尔是孜孜。还有其他的，蓝色绸缎的幡形从后面垂下。如是安住。
English
It should be known that the detailed acceptance and rejection, such as the creeper snake knot, are as stated in the tantric sections, etc. ༈. Life support A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), life support Nām (藏文：ནཱཾ，梵文天城体：ना，梵文罗马拟音：nāṃ，汉语字面意思：囊). Merit in mind, power Ja (藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝)! So it is said. ༈. In the case of the general ornaments of the peaceful ones, in the case of external changes. Among the silk ornaments and the eight precious ornaments. First, the upper garment is: white, green silk, good, purple, five colors are green. One with the robes of the Lotus Master, without iron fences, covers the upper body above the waist, and at the shoulders, the pleats flutter with the force of the wind. The lower garment is: something like a silk skirt wrapped around the front and back. Second, the headdress is: worn on top of the three-layered life essence made of jewels, with the hair tied upwards. The five Buddha families reside in the center of the five jeweled peaks. Two lotus flower earrings bloom behind the ears, from which silk pendants hang down. Earring 2 is: jeweled earrings decorated with various jewels. Necklace 3 is: three main lines made of jewels in the left, right, and center, with jewel nets connecting the spaces, wrapped around the neck, with slight pendants. Bracelet 4 is: jewel strands connected between the three main lines of jewels. Two large ones decorate the arms, and two small ones decorate the wrists. Anklet 5 is: similar to the bracelet. Many jeweled zara tsak hang from the last two. Belt 6 or inner skirt or waist ornament is: five jeweled main lines upwards in the center and on the left and right, with nets connecting the spaces, and many zara tsak hanging down at the bottom, decorating the waist from front to back. Necklace 7 is a string of large and small jewels, circling from the neck to below the navel. Semo Doran is: shorter than that jewel string, reaching between the breasts. ༈. In the ancient translation scriptures. There is a white silk upper garment with a golden swan pattern. A silk lower skirt called "Tsigu" that appears in various colors. Various silk pendants hanging from the earrings. On top of the silk skirt, the short blue Sul is Zizi. Others have a blue silk pennant shape hanging from the back. Thus it abides.