Tibetan
མས་ཅད་སྤང་བ་ནི་དང་པོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་བྲིས་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་པ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིད་ཙམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདིའི་སྡོམ་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་དབང་རིམ་པ་འདི་གསུམ་ཆར་ཚང་པ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ཡང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ཁོ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་དངོས་ནི། རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་ཐམས་ཅད་བླུགས་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ནི། །ཐོགས་ཏེ་མདུན་ཏུ་འདུག་པར་བྱ། ཞེས་དང་། དེ་ནས་མེ་ལོང་བླངས་ནས་སུ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་དང་། དེ་ནས་རྐང་པའི་བར་འོག་ཏུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ བཞག་པར་བྱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར། ཆུ་དབང་མིག་ཐུར། མེ་ལོང་། ཆོས་བཤད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བཞི་དང་། དེ་མཐར་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་བཞི་ནོད་པ་འབྱུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོར་བྱེད་ན་ཆུ་དབང་གི་རྗེས་སུ་ནོད་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་དབང་ལྔ་བཤད་དོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། གནས་པ་དམ་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་བཤད་པ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་སེམས་དང་། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་གནས་པའི་སེམས་དང་། དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་ཆུད་ནས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་འདིའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་བསྡམས་པས་ན། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། བསྡམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། དེ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་མི་གནས་པར། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལ་བལྟས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་གིས་ཐོབ་པའི་གོ་འཕང་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་ལྡང་བའི་སེམས་སྟེ། དེ་ཡང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱི་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྤྱོད་ཅིང་། ཞེས་གསུངས། དེ་གསུམ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ལ་བཞག་སྟེ། སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་སྟེ། འོན་ཀྱང་རང་སའི་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པར་བཞག་ཏུ་རུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་རབ་བྱུང་གི་ཕྱོགས་ལ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ངག་རྩུབ་པོ་དང་། ཕྲ་མ་ཟེར་བ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱའོ། །བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་དང་པོ་དགུའི་དངོས་གཞི་ནི། གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་ན་དགེ་བའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཅུ་པས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཉིས། ཆོས་སྨྲ་བ་གསུམ་ལ་མ་གུས་པས་འདོར་བ་༡༠དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་དང་། སེར་སྣས་འཇུངས་པ་༡༣དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་གནོད་པ་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཅེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཁྱིམ་པ་ལ། རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམས་པ་དང་།
Chinese
舍弃一切是第一。 再次，绘制那两个坛城后，用宝瓶等进行灌顶是第二。 在秘密坛城中仅以意念进行灌顶是第三。 因此，要圆满获得此续的律仪，必须具备这三个灌顶次第。 还有，关于毗卢遮那佛身相之特征的誓言，也只是在秘密坛城中加持过的誓言，在其他地方则不是。 这是因为这样教导。 实际的灌顶是： 经中说： “然后，将装满珍宝和所有药物的珍宝宝瓶，由普贤、慈氏、消除一切障碍和净化一切恶趣者加持，从头顶灌顶。” 又说：“然后，拿着金针，让他坐在前面。” 又说：“然后，拿起镜子，讲述法的特征。” 又说：“然后，在脚的下方，放置法轮。” 如上所述，水灌顶、眼针、镜子、说法之随许四种，以及最终作为金刚上师者的灌顶，由此产生领受四种誓言。 如果是作为修行者，则仅领受水灌顶之后的誓言，不会更多。 《智慧明点》中讲述了五种灌顶。 在这里，所谓的“领受”是为了使灌顶时获得的稳固，而宣说学处。 讲述安住于以誓言区分的律仪，分为讲述应学的三种誓言和应守护的根本堕罪之区分两种。 第一种是： 为了进入大誓言，进入之心；进入大誓言后，安住之心；以及在大誓言中成熟后，能将众生安置于其中的堪能之心，这三种律仪被称为因位的三种誓言。 其中第一种是： 由于约束不明显积聚三门有漏的蕴等产生之因的有漏业，因此被称为律仪，因为能阻止积聚轮回之因的造作。 经中说：“什么是律仪？ 约束就是律仪，即身语意。
English
Abandoning all is the first. Again, after drawing those two mandalas, bestowing empowerment with vases and the like is the second. Bestowing empowerment in the secret mandala with just the mind is the third. Therefore, to fully obtain the vows of this tantra, it is necessary to have all three of these empowerment sequences. Furthermore, this samaya of the characteristics of the body of Vairochana is said to be a samaya blessed only within the secret mandala, and not elsewhere. This is because it is taught that way. The actual empowerment is: From the tantra: "Then, filling a precious vase with jewels and all medicines, empower from the crown of the head with Samantabhadra, Maitreya, the one who completely eliminates all obscurations, and the one who purifies all bad destinies." And: "Then, holding a golden needle, let him sit in front." And: "Then, taking a mirror, explain the characteristics of the Dharma." And: "Then, under the space between the feet, place the wheel of Dharma." As taught above, the four empowerments of water empowerment, eye needle, mirror, and permission to teach the Dharma, and finally the empowerment of those who act as vajra masters, from which arises the receiving of four samayas. If one is acting as a practitioner, only the receiving after the water empowerment occurs, and no more. The Wisdom Drop explains five empowerments. In this case, the term "receiving" is the declaration of training in order to stabilize what is obtained during the empowerment. Explaining abiding in the vows distinguished by samaya, there are two divisions: explaining the three samayas to be trained in and the distinction of the root downfalls to be protected. The first is: In order to enter the great samaya, the mind of entering; having entered the great samaya, the mind of abiding; and having matured in the great samaya, the three vows of the mind of being able to place beings in it are called the three vows of the causal stage. Among them, the first is: Since one restrains from manifestly accumulating the contaminated actions that are the cause of producing the contaminated aggregates of the three doors, it is called restraint because it prevents the accumulation of the cause of birth in samsara. The tantra says: "What is restraint? Restraint is restraint, that is, body, speech, and mind."
Chinese
将诸蕴聚集并完全聚集，成为消除外在和内在痛苦之因，这就是律仪。第二，如实了知自心，真实进入并安住于此道，即是与菩提相应的发心，也就是安住菩提心。 此外，从那不生之理和不缘之理所生的心，就是菩提心。第三，即使如此通达，也不仅仅安住于无分别之中，而是观照一切有情界，在无所缘中，远离一切戏论，以无相菩提亲自获得的果位，令一切有情皆得安立，生起如此菩提心，即是起心。 此外，不住于无为之戒蕴，如来所赞叹，以方便和智慧完全摄持而行有为之戒。如是说。这三种有相之法，安立于初地以上，在凡夫位只是随顺而已。 然而，也可以安立为自地的胜义律仪。 第二，分为两种。第一，出家众方面有十四根本堕罪。经中说：此后，菩萨应当从杀生、不予而取、欲邪行中返回。从妄语、恶语、离间语、绮语中返回。从贪心、害心、邪见中返回。因此，前九种的本体是，如果被恶劣的处境所控制而行事，就会从善道中退失。第十种则因为断绝善根而称为根本堕罪。 此外，对于教法和证法二者，以及对三位说法者不恭敬而舍弃（第10条），舍弃菩提心，吝啬悭吝（第13条），以及做损害有情的事情。这四者被称为堕罪的根本。如是说。第二，在家众方面。经中说：其中，杀生、不予而取、欲邪行等。
English
That which gathers and completely gathers the aggregates, and becomes the cause of eliminating external and internal suffering, is discipline. Secondly, truly entering and abiding in the path of knowing one's own mind as it is, is the mind of enlightenment in accordance with Bodhi, that is, abiding in the mind of enlightenment. Moreover, the mind that arises from the principle of non-arising and the principle of non-objectification is the mind of enlightenment. Thirdly, even if one understands in this way, one does not merely abide in non-discrimination, but rather, looking at all sentient realms, in non-objectification, free from all elaborations, with the state of enlightenment without characteristics attained by oneself, one generates the mind of enlightenment, thinking that all sentient beings should be well established in that state, which is the rising mind. Moreover, abiding in the unsurpassed aggregate of unconditioned morality, praised by the Tathagatas, one practices conditioned morality, fully grasping it with skillful means and wisdom. Thus it is said. These three characteristics are established from the first ground onwards, and in the state of ordinary beings, they are merely in accordance with it. However, it can also be established as the ultimate discipline of one's own ground. Secondly, there are two divisions. Firstly, in terms of the monastic side, there are fourteen root downfalls. The sutra says: "Thereafter, Bodhisattvas should refrain from killing, taking what is not given, and engaging in sexual misconduct. They should refrain from lying, harsh speech, divisive speech, and idle chatter. They should refrain from covetousness, malice, and wrong views." Therefore, the substance of the first nine is that if one acts under the control of negative influences, one will degenerate from the path of virtue. The tenth is called a root downfall because it severs the root of virtue. Furthermore, abandoning the Dharma of teaching and the Dharma of realization, and disrespectfully abandoning the three speakers of the Dharma (10th), abandoning the mind of enlightenment, being miserly and stingy (13th), and doing things that harm sentient beings. These four are called the root of downfalls. Thus it is said. Secondly, for householders. The sutra says: "Among them, killing, taking what is not given, and engaging in sexual misconduct, etc."